Кранты благодать. Тоталитарная секта «Церковь «Благодать

Благодать, которая стала возможной чрез Иисуса Христа, является главным различием между двумя заветами. Благодать — это центральная отличительная черта Евангелия, и мы должны понимать её значение для того, чтобы понять Новый Завет.
Что такое благодать? Этот термин имеет несколько значений, но мы возьмём во внимание только те, которые прямо связаны с искуплением. Арндт и Гинрич дают следующее определение благодати: «Благодать — умножающееся дело благодати. Те, кто принадлежит Ему, получают полноту Его благодати… дело благодати в обращении». Стронг говорит: «Благодать — это божественное воздействие на сердце и отражение этого в жизни». Определение Вебстера отражает Библейское понятие благодати: «Незаслуженная божественная помощь, данная человеку для возрождения или освящения». Значение благодати лучше всего понятно по его использованию в Новом Завете.
Перед тем, как мы проверим использование термина благодать в Новом Завете, мы должны напомнить важный аспект благодати. Новый Завет всегда говорит о «благодати Божьей» (Деяния 11:23; 13:43; 15:40; 20:24; Римлянам 5:15; 1 Коринфянам 3:10; 2 Коринфянам 8:1; 9:14; Галатам 2:21; Евреям 2:9; 12:15; Иуды 4; и другие) или о
«благодати Господа Иисуса Христа» (Деяния 15:11; Римлянам 16:20, 24; 1 Коринфянам 16:23; Галатам 1:6; 6:18; Филиппийцам 4:23; 1 Фессалоникийцам 5:28; 2 Фессалоникийцам 3:18; 1 Тимофею 1:14; Филимону 25; и другие), или об обоих (2 Фессалоникийцам 1:12). Благодать — это не человеческие старания.
Благодать играет центральную роль в оправдании грешника. Оправдание — это акт, при котором грешник, который верит в Иисуса Христа, считается в совершенном положении перед Богом. Этот термин обозначает позитивное действие Бога, провозглашающее грешника оправданным или праведным. Одним из аспектов Божьего принятия является отмена вины за грехи, что называется прощением. Оправдание дано по благодати, а спасение является результатом благодати.
Когда Пётр обратился к собравшимся в Иерусалиме, он сказал, что «благодатию Господа Иисуса Христа спасаемся» (Деяния 15:11). Аполлос, муж сведущий в Писании и правильно учивший об Иисусе, пошёл в Ахаию, где он «много содействовал уверовавшим благодатью» (Деяния 18:27). Павел обращает внимание на оправдание благодатью, когда он пишет: «Получая оправдание даром, по благодати» (Римлянам 3:24); «и нас, мёртвых по преступлениям, оживотворил со Христом, — благодатию вы спасены» (Ефесянам 2:5); «Господь наш Иисус Христос и Бог и Отец наш, возлюбивший нас и давший утешение вечное и надежду благую во благодати» (2 Фессалоникийцам 2:16,17); «спасшего нас и призвавшего званием святым, не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати» (2 Тимофею 1:9); «ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех людей» (Титу 2:11); «чтобы, оправдавшись Его благодатью, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни» (Титу 3:7). Из этих мест Писания мы видим, что благодать играет центральную роль в искуплении человека.
Сегодня оправдывающий аспект благодати хорошо известен и по-праву на него делается ударение. Но благодать ведь ещё больше. Есть исключительные действия, производимые благодатью. Она одаряет человека и побуждает верующего делать добрые дела. Павел делает ударение на воздействии или власти благодати в его посланиях. Одно из самых ясных утверждений о том, как действует благодать, находится в послании к Титу. Там написано: «Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех людей, научающая нас, чтобы мы, отвергнувши нечестие и мирские похоти,
целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке» (Титу 2:11, 12). Как Павел утверждал, благодать приносит спасение, но она на этом не останавливается. Она продолжает действовать, уча и наставляя верующего, как жить жизнью, которая резко отличалась бы от его прежней жизни Она учит его жить другой жизнью: целомудренной, праведной и благочестивой.
Другое место, показывающее действие благодати, находится в Послании Павла к Римлянам. Он пишет: «Когда умножился грех, стала преизобиловать благодать, дабы, как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась чрез праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим» (Римлянам 5:20, 21). Павел, зная что благодать может быть неправильно понята, объясняет её применение в 6 главе Послания к Римлянам. Он начинает это объяснение вопросом: «Оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать?» (6:1). Нет! Христианин был воскрешён из мёртвых, как и Христос, потому он должен «ходить в обновленной жизни» (4 ст.). Позже он снова подчёркивает этот аспект смерти:

«Ибо, что Он [Христос] умер, то умер однажды для греха, а что живёт, то живёт для Бога. Так и вы почитайте себя мёртвыми для греха, живими же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем. Итак да не царствует грех в смертном вашем теле… Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью. Что же? станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатию? Никак… Вы стали рабами праведности» (10-15, 18).

В Послании к Ефесянам, во второй главе, говорится о том, что Бог сделал для этих христиан. Сперва Павел написал, что образ жизни ефесян был изменён, затем он делает ударение на Божью милость и любовь, и наконец он говорит о том, как действует благодать. Он написал:

«И вас, мёртвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаю мира этого, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления, между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие, Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мёртвых по преступлениям, оживотворил со Христом, — благодатию вы спасены, — и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе, дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе. Ибо благодатию вы спасены чрез веру, и это не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился. Ибо мы — Его творение — созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Ефесянам 2:1-10).

Дар благодати спасает кающихся грешников, делая их Его творением, созданным для делания добрых дел, то есть для исполнения воли Божьей.
В Послании к Коринфянам Павел писал, что он поступал и жил «в простоте и богоугодной искренности, не по плотской мудрости, но по благодати Божьей» (2 Коринфянам 1:12). Божья благодать давала способность Павлу действовать «в простоте и богоугодной искренности».
В послании к Колоссянам Павел записал: «Благодарим Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа, всегда молясь о вас, услышавши о вере вашей во Христа Иисуса и о любви ко всем святым в надежде на уготованное вам на небесах, о чём вы прежде слышали в истинном слове благовествования, которое пребывает у вас, как и во всём мире, и приносит плод и возрастает, как и между вами, с того дня, как вы услышали и познали благодать Божию в истине… Поэтому и мы… не перестаём молиться о вас и просить, чтобы вы исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном, чтобы поступали достойно Бога, во всём угождая Ему, принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании Бога» (Колоссянам 1:3-6, 9, 10).
Как Пётр писал в своём втором послании, что христиане избегают «скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа» (2 Петра 2:20). В конце своей книги он написал: «Возрастайте в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (3:18). Как раз чрез благодать и познание христиане растут и избегают скверн мира.
Благодать находится в центре спасительного процесса и её «божественное воздействие на сердце» очень важно в понимании искупления. В Новом Завете делается большое ударение на это. В книге Деяния Святых Апостолов мы находим, что мученическая смерть Стефана послужила толчком к тому, что ученики Иерусалима рассеялись по всей стране. Кое-кто из них пошёл в Антиохию и проповедовал грекам и «великое число, уверовав, обратилось к Господу» (Деяния 11:21). Когда церковь в Иерусалиме услышала об этом, то послала Варнаву узнать положение дел, ведь это было ещё одно из первых благовествований язычникам. Там Варнава, «увидев благодать Божию, возрадовался» (23 ст.); благодать Божья произвела заметные перемены в этих язычниках. Позже Павел проповедовал ефесским пресвитерам «покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа» (20:21). Его целью было «с радостью совершить поприще… и служение, которое… [он] принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божьей» в Иерусалиме (24 ст.). Эта добрая весть благодати Божьей и была той силой, которая производила покаяние и веру, о которых он раньше говорил.
Писание учит, что благодать и Дух Святой производят работу преобразования грешника. Рассмотрим некоторые места Писания, которые показывают преобразующее воздействие Святого Духа: «Если же Дух Того, Кто воскресил из мёртвых Иисуса, живёт в вас, то Воскресивший Христа из мёртвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас… Ибо, если живёте по плоти, то умрёте, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете» (Римлянам 8:11, 13); «дабы это приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно Богу» (15:16); «Мы же все, открытым лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня
Духа» (2 Коринфянам 3:18); «Он спас нас… банею возрождения и обновления Святым Духом» (Титу 3:5). Работа Святого Духа не противоречит работе благодати Божьей. Божья благодать может свершать свою работу через Дух Святой: «Мы приняли не духа мира этого, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога, что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным» (1 Коринфянам 2:12, 13).
Есть много мест Священного Писания, показывающих, как действует благодать. «Апостолы же с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа; и великая благодать была на всех их» (Деяния 4:33). В Иконии Павел и Варнава разговаривали с евреями и язычниками, «смело действуя о Господе, который, во свидетельство слову благодати Своей, творил руками их знамения и чудеса» (Деяния 14:3). Павел благовествовал, а именно Бог являл свидетельства Слову Своей благодати. Когда апостолы и их помощники отправились в миссионерское путешествие, они «были преданы благодати Божией на дело, которое и исполнили» (Деяние 14:26; ср. 15:40).
Жизнь Павла является примером действия благодати Божьей. Он был ревностным евреем, который непримиримо преследовал церковь, но посредством благодати Божьей стал известным апостолом и устроителем церкви. Он получил «благодать и апостольство, чтобы во имя Его покорять вере все народы» (Римлянам 1:5). Позже в этой книге он дважды ссылается на эту благодать: «По данной мне благодати» (12:3); и «[Я] писал вам, братья, с некоторою смелостью… по данной мне от Бога благодати» (15:15). Павел признавал, что сделанное им в устройстве церкви было не от его собственных стараний, но полностью зависело от Божьей благодати: «Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание» (1 Коринфянам 3:10).
Более того, Павел мог сказать о себе: «Благодатью Божьею [я] есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился; не я впрочем, а благодать Божия, которая со мною» (1 Коринфянам 15:10); «Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего» (Галатам 1:15, 16). Павел мог писать: «Вы слышали о домостроительстве благодати Божией, данной мне для вас… Служителем сделался я по дару благодати Божией, данной мне действием силы Его. Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать эта — благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово» (Ефесянам 3:2, 7, 8). К Тимофею Павел писал, что он благодарен был Иисусу, Который сделал Его служителем Евангелия, того, «который прежде был хулитель и гонитель и обидчик, но помилован потому, что так поступал по неведению, в неверии». И благодать Господа Иисуса Христа открылась в нём «обильно с верою и любовью во Христе Иисусе» (1 Тимофею 1:13, 14).
Благодать также и является силой в жизни всех христиан. Павел писал, что христиане, по данной им «благодати», имеют «различные дарования» (Римлянам 12:6); в больших трудностях и нищете благодать Божья была дана церквам Македонским (2 Коринфянам 8:1); «Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всём имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело… Молясь за вас, по расположению к вам, за преизбыточествующую в вас благодать Божию» (9:8,14). Христиане посредством благодати имеют богатые благословения и переживания. Автор Послания к Евреям писал: «Поэтому да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи» (Евреям 4:16), и «хорошо благодатью укреплять сердца» (13:9). Божья благодать поможет нам твёрдо стоять при искушении, поможет нам в наших немощах, ведь это сила, которая утверждает нас в вере. Также, важность благодати показана в начале и в конце большинства новозаветных посланий.
Поскольку благодать столь важна, возникает вопрос: как ее получить? Во-первых, благодать — это «незаслуженное добро», потому что она предлагает спасение, которого мы не заслужили, вместо вечного осуждения, которое мы заслужили. Никто не получает благодать благодаря своим заслугам или праведности. Этот незаслуженный аспект благодати обозначает, что это — безвозмездный дар (Многие думают, что сам термин благодать обозначает безвозмездный дар. Но ввиду того, что в одном и том же месте Писания говорится «безвозмездный дар» и «благодать», эти термины, должно быть, имеют различные значения.).
Тот факт, что благодать является безвозмездным даром, подтверждён в нескольких местах Нового Завета: «Получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе» (Римлянам 3:24); «Но дар благодати не как преступление… Благодать Божия и дар по благодати одного Человека, Иисуса Христа, преизбыточествуют для многих» (5:15; ср. 20, 21); «Непрестанно благодарю Бога моего за вас, ради благодати Божией, дарованной вам во Христе Иисусе» (1 Коринфянам 1:4); «Молясь за вас, по расположению к вам, за преизбыточествующую в вас благодать Божию. Благодарение Богу за неизреченный дар Его!» (2 Коринфянам 9:14, 15); «В похвалу славы благодати Своей, которою Он облагодетельствовал вас в Возлюбленном, в Котором мы имеем искупление Кровью Его, прощение грехов, по богатству благодати Его» (Ефесянам 1:6, 7); «Ибо благодатию вы спасены чрез веру, и это не от вас, Божий дар» (2:8); «Сам же Господь наш Иисус Христос и Бог и Отец наш, возлюбивший нас и давший утешение вечное и надежду благую во благодати, да утвердит ваши сердца» (2 Фессалоникийцам 2:16, 17); «Не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа… спасшего нас и призвавшего званием святым, не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати» (2 Тимофею 1:8, 9); «Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать» (Иакова 4:6). Упомянутые места Писания, а также и другие разъясняют тот факт, что благодать и искупление — это дары.
В итоге, мы видим что благодать Божья даровала нам возможность получить спасение. Везде в Новом Завете делается ударение на два аспекта благодати: её воздействие на сердце человека и то, что она является безвозмездным даром. Теперь вопрос: как же благодать становится возможна человеку? Несколько вещей — покаяние, вера и рождение свыше — производят совместную работу для предоставления благодати. На то, как они взаимодействуют, будет указано после того, как каждая из них отдельно будет рассмотрена.

[древнеевр. или ; древнегреч. χάρις], нетварная Божественная сила (δύναμις), в к-рой Бог являет Себя человеку, а человек с ее помощью преодолевает в себе греховное начало и достигает состояния обожения.

В Ветхом Завете

древнеевр. и не всегда несут в себе религ. содержание. Так, первое в нек-рых случаях употребляется в эстетическом смысле, напр., - «прекрасная серна» (речь идет о красивой женщине) (Прем 5. 19), - «красивый» (драгоценный) камень» (Прем 17. 8). Словом библейские авторы характеризуют мудрого человека («Слова из уст мудрого - благодать» - Еккл 10. 12). Когда оно определяет человеческие взаимоотношения или отношение Бога к человеку, то обычно выражает расположение, благоволение, милость, оказываемые друг другу или проявляемые Богом к ветхозаветным праведникам («И послал Саул сказать Иессею: пусть Давид служит при мне, ибо он снискал благоволение в глазах моих» - 1 Цар 16. 22; «Адер снискал у фараона большую милость...» - 3 Цар 11. 19). В отношении Бога к человеку: «Если я,- говорит Авраам Богу,- обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего» (Быт 18. 3). «Обрести (или снискать) благоволение» или «милость» (ср.: 2 Цар 15. 25), или «благодать» (Суд 6. 17) - типичные библейские выражения, в каждом из к-рых используется древнеевр. слово .

Основными значениями слова являются «милость» и «милосердие». С их помощью также описываются отношения между людьми (Быт 20. 13; 3 Цар 20. 31) и отношение Бога к тварному миру и человеку (Пс 32. 5; 35. 6; Исх 15. 13; 34. 7).

В Новом Завете

древнегреч. χάρις, имеет неск. значений. С помощью этого слова описываются расположение и любовь, оказываемые кому-либо («И каждый день единодушно пребывали в храме... хваля Бога и находясь в любви (греч. ἔχοντες χάριν; слав. «имуще благодать») у всего народа» - Деян 2. 47); богоугождение («то угодно (χάρις) Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо» - 1 Петр 2. 19); Божественное благоволение (Давид «обрел благодать перед Богом» - Деян 7. 46); выражается благодарность Богу («Благодарение Богу (χάρις τῷ Θεῷ) за неизреченный дар Его!» - 2 Кор 9. 15). Этим словом называется пожертвование, оказываемое кому-либо («Когда же приду, то, которых вы изберете, тех отправлю с письмами, для доставления вашего подаяния (χάρις) в Иерусалим»; ср. слав.: «послю отнести благодать вашу во Иерусалим») - 1 Кор 16. 3), и сама христ. жертвенность («изобилуйте и сею добродетелью (χάρις)»; ср. слав.: «да и в сей благодати избыточествуете» - 2 Кор 8. 7). Однако в главном значении греч. χάρις используется для описания Б. как Божественной силы, даруемой человеку для его спасения.

Понятие о Б.

О Б. как нетварной Божественной силе говорил апостолам Иисус Христос: «...вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой» (Деян 1. 8). Как сила понимается Б. ап. Павлом : «...Господь сказал мне: «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи»» (2 Кор 12. 9). Природе Божественной силы много внимания уделяется в «Ареопагитиках» (Areop . DN II 4-5, 7, 11). Эта сила называется также «энергиями» (см. Нетварные энергии), «Божественной славой», «лучами Божества», «божествами», «нетварным светом» (см. Фаворский свет) и свидетельствует о различении между сущностью Бога и Его действованиями. С учетом апофатизма и антиномизма правосл. учения о Божественных энергиях эту силу можно определить как проявление Божественной природы. Поэтому ею обладают все три Лица Св. Троицы, независимо от их ипостасных свойств, что дает основание ап. Павлу приписывать ее любому Божественному Лицу. Так, он определяет ее как Б. Бога Отца (Еф 1. 6), называет «благодатью Господа нашего Иисуса Христа» (Рим 16. 20), призывает на христиан «благодать... и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа» (1 Кор 1. 3). Не употребляя словосочетания «благодать Святого Духа», апостол вместе с тем постоянно говорит о «силе Духа Божия» (Рим 15. 19), живущей в христианах, укрепляющей их и помогающей им приносить свои молитвы Богу (Рим 8. 26; и др.). Лица Св. Троицы проявляют Б. в совместном тройческом действовании. «Действие несозданной сущности,- пишет свт. Кирилл Александрийский ,- есть нечто общее, хотя оно и свойственно каждому Лицу, так что по триипостасности действие относится к каждой из них, как свойство совершенного Лица. Итак, Отец действует, но через Сына в Духе. Сын действует также, но как сила Отца, поскольку Он от Него и в Нем по собственной Своей ипостаси. И Дух действует также, ибо Он - Дух Отца и Сына, Дух всемогущий и сильный» (Сyr . Alex . De S. Trin. 6). При общности тройческого действования в тайне домостроительства тем не менее можно усмотреть различные модусы благодатного проявления каждого Лица. Бог Отец, отдавший «Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин 3. 16), является Источником благодатного освящения человека. Об этом освящении молился Ему Иисус Христос: «Освяти их истиною Твоею» (Ин 17. 17). О нем говорит и ап. Павел: «Он (т. е. Бог Отец.- М . И .) облагодатствовал нас в Возлюбленном» (т. е. в Иисусе Христе) (Еф 1. 6). У того же апостола мы узнаем о благодатном помазании Богом Отцом призванных к жизни во Христе: «Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (2 Кор 1. 21-22). Иисус Христос, будучи «силой Отца» (свт. Кирилл Александрийский; ср.: 1 Кор 1. 24), является Виновником благодатного освящения, т. к. последнее стало возможным только благодаря совершенному Им искуплению человеческого рода (Ин 7. 39). Поэтому Б. даруется человеку не вообще, а только «во Христе Иисусе» (1 Кор 1. 4), а имеющие ее в себе становятся носителями «Духа Христова» (Рим 8. 9), Который посылается Богом Отцом и вселяется в их сердца (Гал 4. 6). Совершителем же благодатного освящения человека является Третье Лицо Св. Троицы - Св. Дух. Именно поэтому словосочетание «благодать Святого Духа» так часто встречается в литургической письменности и в церковной лит-ре вообще, хотя его нет в Свящ. Писании. Поскольку Б. есть проявление Божественной природы, это словосочетание не означает того, что Б. исходит только от Третьей Ипостаси. Св. Дух, посланный Сыном от Отца (Ин 15. 26) для завершения Божественного домостроительства на земле, в свою очередь Сам ниспосылает людям дары Б., присущие всей Св. Троице, делая их «причастниками Божественного естества» (2 Петр 1. 4). Отмеченная особенность домостроительства Третьей Ипостаси является причиной того, что такие слова и словосочетания, как «благодать», «Дух благодати», «дар Святого Духа», «Сила Божия», «Святой Дух», «Дух Христов», «благодать Святого Духа», в контексте учения о Б. часто употребляются как синонимы. Благодатное возрождение Сам Иисус Христос определяет как рождение «от воды и Духа» (Ин 3. 5). А христиан, возродившихся к духовной жизни, ап. Павел называет «храмом Божиим», потому что «Дух Божий живет» в них (1 Кор 3. 16). О том, что в этом и в др. аналогичных местах апостол говорит не об ипостасных свойствах Св. Духа, а о силе, присущей всей Св. Троице, свидетельствует одно из его поучений, обращенное к рим. христианам, в к-ром он Дух Божий называет «Духом Христовым» (Рим 8. 9). «Дух Святой... получает всю ту множественность имен, которую можно приложить к благодати»,- замечает по этому поводу В. Н. Лосский , цитируя при этом 5-е Слово о богословии свт. Григория Богослова : «Прихожу в трепет, когда представляю в уме богатство наименований... Дух Божий, Дух Христов, Ум Христов... Дух сыноположения... Он есть Дух... воссозидающий в крещении и воскресении... Дух, Который... дышет, идеже хощет... Дух просвещения жизни, лучше же сказать, самый свет и самая жизнь. Он делает меня храмом, творит богом, совершает, почему и крещение предваряет и по крещении взыскуется. Он производит все то, что производит Бог» (Лосский В . Мистическое богословие. С. 123; Greg . Nazianz . Or. 31).

Закон и Б.

Грехопадение человека привело к тому, что он уже не мог выполнить своего призвания и достигнуть состояния обожения. Однако Божественный замысел о человеке не изменился и после грехопадения: человек по-прежнему призывается к стяжанию полноты Божественной жизни и к единству с Богом. Путь к этому единству, как свидетельствует вся священная история, был длительным и трудным. Грех и его последствия оказались столь губительными для человеческой природы, что самому человеку их преодолеть не под силу. Грешник нуждался в Божественной помощи, к-рая и была ему явлена в тайне домостроительства, сокрытой «от веков и родов» (Кол 1. 25-26). Эта тайна стала открываться уже в ветхозаветные времена, хотя ВЗ еще не знал состояния обожения, «потому что Иисус еще не был прославлен» (Ин 7. 39). Ветхозаветная сотериология слишком несовершенна; руководствовавшийся ею жил по Закону, а не по Б. (Рим 6. 14). Закон же, данный Богом Моисею, был только «детоводителем ко Христу» (Гал 3. 24). По определению митр. Киевского свт. Илариона , Закон - лишь «предтеча и слуга благодати» (цит. по: Молдован . С. 160 (Список Сол-518. 350об.)). Он не нес в себе животворящей силы (Гал 3. 21), способной духовно возродить человека, и был призван лишь обуздать грех и вызвать в человеке осознание глубины своего падения и своего духовного бессилия. Ап. Павел со всей решительностью утверждает, «что законом никто не оправдывается пред Богом» (Гал 3. 11), потому что «если законом оправдание, то Христос напрасно умер» (Гал 2. 21). Он противопоставляет силе Закона др. силу, явление к-рой в мир стало возможным только после дела спасения, совершенного Иисусом Христом. Эта сила и называется «благодатью». В слав. и рус. языках нашла отражение одна из основных особенностей этой силы - она подается как Б., т. е. благой дар, не по долгу и не по делам закона, «ибо делами закона не оправдается никакая плоть» (Гал 2. 16). Эту же особенность подчеркивает и ап. Павел, когда пишет: «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Еф 2. 8-9); «если по благодати, то не по делам, иначе благодать не была бы уже благодатью. А если по делам, то это уже не благодать» (Рим 11. 6). Надежда на дела порождает фарисейскую праведность, к-рая в сознании иудеев делает Бога должником человека, обязанным награждать последнего за его дела. Наследники такой праведности живут по букве Закона, а не по духу Б. Они, по выражению апостола, «остались без Христа» (Гал 5. 4), а стало быть, оказались лишенными воздействия Б. Св. Духа, с помощью к-рой только и возможно духовное возрождение человека.

Действие Б.

Характер благодатного воздействия на человека Божественных энергий определяется гл. обр. духовным состоянием самого человека. Если последний еще не открыл для себя «путь, истину и жизнь» (Ин 14. 6), Б. действует на него подобно свету во тьме (Ин 1. 4-5). Свет этот - «истинный»; Он «просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин 1. 9). Отсюда любой человек, находящийся в таком духовном состоянии, испытывает на себе просвещающее воздействие Б. Под этим воздействием рассеивается греховная тьма, мешающая человеку познать самого себя и постигнуть подлинный смысл жизни. Б. просвещает прежде всего душу человека, его сердце и его совесть, вслед. чего обычно появляются неудовлетворенность прежним образом жизни, осознание ошибочности жизненного пути, по к-рому человек шел до сих пор. При этом Б. удерживает человека от состояния безысходности, к-рое нередко порождает отчаяние, и вселяет в сердце человека надежду на Божественное милосердие. Многообразны жизненные обстоятельства, посредством к-рых Б. призывает человека к Богу. Все они направлены к одной цели: человек, заблудившийся в жизни, подобно евангельскому блудному сыну, должен «прийти в себя» (Лк 15. 17), т. е. духовно очнуться, осознать то состояние, в к-ром он находится, и проявить решимость начать новую жизнь. Просвещающее действие Б. свт. Феофан Затворник описывает как действие Божественного Слова, к-рое при этом он не ограничивает только Свящ. Писанием. «...Слово Божие,- пишет святитель,- на земле ходит и до слуха нашего доходит многообразно» (Путь ко спасению. М., 1899. С. 100). Это многообразие, по мысли свт. Феофана, проявляется везде: в храме Божием, где Слово «доходит» через богослужение, чтение Свящ. Писания, проповедь, икону; вне храма в творениях отцов и учителей Церкви и вообще во всякой церковной лит-ре; вне Церкви, где можно встретить человека, беседа с к-рым окажется душеполезной, умную книгу, содержащую непреходящие духовные ценности, картину, языком изобразительного искусства воспевающую красоту Божия мира, и вообще, замечает святитель, любой предмет и явление окружающего мира, к-рые являются выразителями Божественного Слова. «Судя по сему,- заключает он,- мы объяты Словом Божиим, оглашаемся им со всех сторон» (Там же).

Если оглашение Божественным Словом достигает цели и человек под просвещающим воздействием Б. находит Бога, действие на него Божественных энергий меняется. Теперь они входят внутрь человека и совершают процесс его духовного преображения. Начало этому процессу полагает таинство Крещения, принимая к-рое человек становится членом Церкви. «...Да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов,- призывает ап. Петр,- и полу́чите дар Святого Духа» (Деян 2. 38). В призыве апостола отмечены дары Крещения: прощение грехов и Б., вселившаяся в человека. 1-й дар свидетельствует о начале духовной жизни. Его нельзя понимать как некую амнистию, в результате к-рой грешник объявляется праведником. Этот дар по существу есть тоже результат воздействия Б. Он освобождает человека от детерминизма греха, делавшего его беспомощным в противостоянии господствовавшему в нем злому началу. С помощью 2-го дара человек начинает борьбу с этим началом и ведет ее до полной победы над грехом. Во Христе он возрождается и становится «новой тварью» (2 Кор 5. 17). Подобно дикой маслине, он благодатно прививается к «святому корню» (Рим 11. 16-17) и живет жизнью Тела Христова (Еф 4. 16). Он облекается «в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф 4. 24).

Действие Б. подробно описывается в «Послании патриархов Восточно-кафолической Церкви о православной вере» (1723). Содержащееся в Послании учение о Б. вошло во мн. правосл. учебники по догматическому богословию. В Послании Б. схоластически разбивается на «виды», каждый из к-рых выполняет свойственную ему функцию. Б. «предваряющая» (или «просвещающая») призывает человека к Богу, Б. «особенная» (или «оправдывающая») совершает его духовное возрождение (Член 3). Архиеп. Василий (Кривошеин) справедливо заметил, что Послание носит «латинствующий характер». «В общем и целом (оно.- М . И .)... как и «Исповедание Восточной Церкви» (свт. Петра (Могилы)), излагает, конечно, православное учение, иначе оно не могло было быть утвержденным четырьмя восточными патриархами, но выражает его в заимствованных у латинян формах и со многими уклонениями от православного предания в подробностях». Что же касается учения о Б., содержащегося в Послании, то последнее, как отмечает архиеп. Василий, «вслед за латинской схоластикой учит о различных видах благодати - благодати предваряющей (gratia praeveniens), особой (specialis), содействующей (cooperativa). Такое различение чуждо святоотеческому преданию» (Василий, архиеп . Брюссельский и Бельгийский . Символические тексты в Православной Церкви // БТ. 1968. № 4. С. 22-24). Святоотеческое предание различает не виды Б., а ее действия.

Б. и свобода воли человека

Хотя духовное возрождение совершается Божественной Б., последняя не подавляет человеческой свободы. Добровольное согласие на принятие Б. является непременным условием ее действия в человеке. «Се, стою у двери и стучу,- говорит Христос, имея в виду дверь человеческого сердца,- если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр 3. 20). Для понимания этого библейского текста В. Н. Лосский использует образ нищего, под видом к-рого выступает Всемогущий Бог, ожидающий от человека «подаяния любви» и «не дерзающий» «взломать» двери человеческого сердца, т. к. свобода воли, к-рой человек обладает, настолько высока в очах Божиих, что перед ней останавливается даже Божественное всемогущество (Лосский В . Догматическое богословие. С. 244). «Посему воля человеческая есть как бы существенное условие,- пишет прп. Макарий Великий .- Если нет воли человеческой, Сам Бог ничего не производит в человеке, хотя и мог бы» (Macar . Aeg . Hom. Spiritual. 37. 10). Наделенный свободой воли, человек может не только не допускать к себе Б., но и противиться ей, о чем встречаются многочисленные свидетельства в Свящ. Писании (Ис 65. 2-3; 66. 4; Иер 7. 13; и др.). Такое противодействие Б. св. первомч. и архидиак. Стефан, обличавший иудеев за отказ принять Христа, определил как противодействие Св. Духу (Деян 7. 51).

Др. условием, при к-ром открывается возможность благодатного возрождения, является наличие синергии (т. е. совместного действия) Божественной Б. и человека, добровольно избравшего христ. путь жизни. Поскольку спасение человека совершается Б., то участие в этом процессе самого человека носит специфический характер. Хотя это участие сопряжено с огромными трудностями и неимоверными усилиями по преодолению греховного начала, его значение сводится лишь к тому, что человек, подвизающийся на поприще духовного возрождения, своим подвигом открывает себя для действия в нем Б. Сам по себе христ. подвиг не возрождает человека и поэтому не является самоцелью; он лишь средство к такому возрождению, совершаемому Божественной Б. Специфику синергии Бога и человека в сотериологическом процессе прп. Макарий Великий поясняет примером, взятым из повседневной жизни, в к-ром человек предстает в образе младенца, еще не умеющего ходить, а Бог - в образе матери этого младенца. «Хотя младенец,- пишет прп. Макарий,- бессилен сам что-либо сделать и не может на своих ногах подойти к матери, однако же он, ища матери, движется, кричит и плачет. И мать сжаливается над ним; она рада, что дитя с таким усилием и воплем ищет ее. А так как младенец не может прийти к ней, то сама мать, преодолеваемая любовью к младенцу, за долгое его искание, подходит к нему и с большой нежностью берет, ласкает и кормит его. То же самое делает и человеколюбивый Бог с душою, которая приходит и взыскует Его» (Macar . Aeg . Hom. Spiritual. 46. 3).

Преимущественное действие Б. подчеркивает ап. Павел при сравнении своих благовестнических трудов с трудами остальных апостолов: «...я более всех их потрудился; не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною» (1 Кор 15. 10). Утвердительно-отрицательное «я» - «не я» не делает этот текст противоречивым и не является показателем лишь личного смирения апостола. С помощью этого языкового приема ап. Павел на примере своего апостольского служения отмечает главную особенность взаимодействия Б. и человека. Последний трудится очень много, но лишь для того, чтобы создать условия для преображающего действия в нем Б. К этой особенности богочеловеческой синергии ап. Павел обращается в своих Посланиях неоднократно. Так, стремясь показать коринфским христианам преимущественное значение Божественной помощи в апостольском служении, он пишет: «Кто Павел? Кто Аполлос? Они только служители, через которых вы уверовали... Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог» (1 Кор 3. 5-6).\tab

Святоотеческое учение о Б.

Тема Б., благодаря исключительной значимости в христ. учении, в святоотеческом наследии присутствует постоянно. От апостолов она переходит к мужам апостольским и находит свое выражение, как и у апостолов, прежде всего в приветствиях, с к-рыми мужи апостольские, подобно своим учителям, обращаются к первым христианам. «Благодать вам и мир от всемогущего Бога чрез Иисуса Христа да умножится»,- обращается к Коринфянам сщмч. Климент I , еп. Римский (Clem . Rom .Ep. I ad Cor. 1), а сщмч. Игнатий Богоносец , еп. Антиохийский, приветствует «Церковь магнезийскую», благословенную «по благодати Бога Отца во Иисусе Христе Спасителе нашем» (Ignat . Ep. ad Magn.). Свои послания мужи апостольские, так же как и апостолы, часто заканчивают пожеланием Б. христ. общинам. У сщмч. Климента, еп. Римского, и сщмч. Поликарпа , еп. Смирнского, это пожелание почти буквально повторяет пожелание ап. Павла («Благодать Его (Господа Иисуса Христа.- М . И .) да будет со всеми вами» - Polycarp . Ad Phil. 14; ср.: Рим 16. 24; Флп 4. 23; 1 Фес 5. 28; 2 Фес 3. 18). Для мужей апостольских, стоявших у истоков христианства, актуальной была проблема Закона и Б. Ее обсуждают сщмч. Игнатий Антиохийский, предупреждающий, что «если мы до сих пор еще живем по закону иудейскому, то чрез это открыто признаемся, что мы не получили благодати» (Ignat . Ad Magn. 8), сщмч. Поликарп Смирнский, подобно ап. Павлу указывавший первым христианам: «вы спасены благодатью, а не делами» Закона (Polycarp . Ad Phil. 1). Что же касается жившего «под Законом» ветхозаветного человека, то и он не был лишен благодатного воздействия, возможность к-рого для сщмч. Игнатия была обусловлена ожидаемым Боговоплощением. «И божественнейшие пророки жили о Христе Иисусе... Вдохновляемые благодатью Его, они удостоверяли неверующих, что Един есть Бог, явивший Себя чрез Иисуса Христа, Сына Своего...» (Ignat . Ad Magn. 8). Христ. апологеты в своем учении о Слове как Божественной премудрости признавали действие «благодати Слова» даже в языческом мире. Ими впервые ставится проблема свободы человека, однако она еще не решается в контексте учения о Б., что будет иметь место в святоотеческой мысли более позднего периода. Свое понимание свободы апологеты противопоставляют языческой философии с ее фаталистическими представлениями о неотвратимости судьбы, о воле рока и т. п. «Пусть никто не ищет в судьбе утешения или оправдания...- пишет Минуций Феликс.- Что бы ни делала судьба, у человека душа свободна...» (Min . Fel . Octavius 36).

Сщмч. Ириней Лионский, размышляя о домостроительном проявлении Св. Троицы, отмечает, что Б. исходит от Отца и сообщается через Сына в Св. Духе, что дает ему основание именовать эту Божественную силу «Отчей благодатью» (Iren . Adv. haer. IV 20. 7). Сын «открывает Отца», причем это начинается с ВЗ. С тех пор «Слово сделалось раздаятелем благодати Отчей (paternae gratiae)». В новозаветные времена верующие в воплощенное Слово получают от Него «большую благодать» (majorem gratiam) и «изобильную радость» (Ibid. IV 11. 3). Эту Б. сщмч. Ириней называет «благодатью усыновления» (adoptionis gratiam), благодаря к-рой христиане именуют Бога своим Отцом (Ibid. III 6, 1). Получив через веру «привитие Духа», они должны принести своей жизнью плоды веры, чтобы в буд. жизни стать наследниками «полной» (universa) Б. Духа (Ibid. V 8. 1).

Учение о Б. сщмч. Киприана Карфагенского носит по преимуществу экклезиологический характер, т. к. в большинстве случаев содержится в трудах, в к-рых ведется полемика против признания крещения, совершаемого еретиками и раскольниками. В связи с этим сщмч. Киприан использует применительно к Б. специфические определения: «благодать церковного крещения», «спасительная вода и небесная благодать», «благодать в Церкви» (in ecclesia gratia). В послании к Магну он пишет: «Если Новациан соединен с сим Господним хлебом (Церковью.- М . И .)... то можно полагать, что и он может иметь благодать единственного церковного крещения» (Cypr . Carth . Ad Magnum). В том же послании сщмч. Киприан задается вопросом: «Кто осмелится сказать, что спасительная вода крещения и небесная благодать (aquam baptismi salutarem et gratiam coelestem) могут быть общими у нас с раскольниками?» (Ibidem).

Климент Александрийский вводит др. понятия Б. В «Педагоге», разъясняя текст Ин 1. 17, он говорит, что Закон, данный «через Моисея Словом», есть «древняя благодать» (παλαιὰ χάρις). «Потому,- указывает он далее,- и говорит Писание: закон через Моисея дан был (ὁ νόμος διὰ Μωσέως ἐδόθη),- не Моисеем (οὐχὶ ὑπὸ Μωσέως), но Словом (ὑπὸ τοῦ λόγου), через Моисея (διὰ Μωσέως), Его слугу; посему он и был временным. Вечная же благодать (ἡ ἀΐδιος χάρις), то есть истина (καὶ ἡ ἀλήθεια), произошла через Иисуса Христа (διὰ ̓Ιησοῦ Χριστοῦ ἐγένερο). Взгляните на слова Писания: в отношении к Закону говорится только «дан был» (ἐδόθη); истина же (ἡ δὲ ἀλήθεια), поскольку она есть благодать Отца (χάρις οὖσα τοῦ πατρός), есть непрерывное делание Слова (ἔργον ἐστὶ τοῦ λόγου αἰώνιον), и о ней не говорится, что она «дается» (δίδοσθαι), но что она «происходит» (γίνεσθαι) «через Иисуса» (διὰ ̓Ιησοῦ), без Которого «ничто не начало быть» (Ин 1. 3)» (Clem . Alex . Paed. I 7).

Объясняя воздействие Б. на человека, Климент говорит о «превосходной», или «особенной», Б. (ἐξαίρετος χάρις), с помощью к-рой человеческая воля, подобно бегуну, преодолевает все преграды («скачет через рытвины») и, будучи окрыленной, «устремляет свой полет в область горнего» (Clem . Alex . Strom. V 13). Климент уже начинает говорить о световой природе Б. («Благодать Божественная есть особого рода свет; едва только проникла она в душу, как уже всю ее осветила» (Ibid. VII 7). При этом святость, достигаемая праведником с помощью Б., «отражается на лице его неким сиянием, которое поражает вас своим величием и красотой: это - отблеск Логоса. Как свет солнечный приносит с собой не только свет, но и теплоту, так и этот свет неразрывно соединен в душе с любовью, которая нисходит в нее от Бога и привносит в гностика нечто Божественное» (Ibid. VI 12).

Для ученика Климента Александрийского Оригена характерно продолжение древней традиции постижения Б. через призму домостроительного проявления Св. Троицы. Вместе с тем, анализируя духовное состояние человека, Ориген начинает обращать большее внимание на соотношение Божественной Б. и свободы выбора человека и на условия, при к-рых благодатное воздействие становится возможным. Объясняя Рим 12. 6-8 и 1 Кор 12. 7-11, он отмечает: «Мне кажется, что Апостол, когда пишет как к Римлянам, так и к Коринфянам, учит о трех способах получения благодати, чтобы показать, что в этом случае хотя нечто зависит от нас, однако весьма многое - от щедрот Божиих. Он полагает, что есть «мера веры», по которой когда кто-либо получает благодать, полагает, что она «дается на пользу»; полагает и то, что Дух разделяет «якоже хощет». Чтобы в нас оказалась такая вера, которая могла бы заслужить высшую благодать (здесь Ориген, по-видимому, имеет в виду ту же Б., какую его учитель Климент называл «превосходной» или «особенной».- М . И .),- это дело нашего труда и старания, а чтобы давалась на пользу и была совершенно полезна для принимающего - это дело Божественного определения, и только от Него зависит, хочет ли Он дать или нет» (Orig . In Ep. ad Rom. IX 3). На примере фараона, сердце к-рого ожесточалось под воздействием чудес, совершаемых Богом через Моисея, Ориген показывает, что действия Б. могут восприниматься различно, в зависимости от состояния самого человека. Эти действия Ориген сравнивает с дождем, после к-рого «возделанная земля.... приносит плоды, а запущенная и невозделанная приносит терния» (Orig . De princip. III 1. 10). Ориген с предостережением обращается к тем, кто имеет Б.: усматривая причину падения диавола в том, что «он приписал самому себе (а не Богу.- М . И .) те преимущества, какие имел, будучи еще чистым», Ориген просит носителей Б. не забывать, «что они достигли высшей степени блаженства не столько сами собою, сколько благодаря неизреченной благодати Божией» (Ibid. III 1. 12).

Свт. Афанасий I Великий исходит из монархии (единоначалия) Бога Отца и, подобно сщмч. Иринею Лионскому, отмечает, что «подаваемая в Троице благодать... дается от Отца через Сына в Духе Святом» (Athanas . Alex . Ep. ad Serap. 1. 30). Его последующие рассуждения показывают, что исхождение Б.- это не ипостасное свойство Отца, ибо «благодать Троицы едина». Поэтому, когда в нас будет Дух, приидут Сын и Отец и обитель в нас сотворят» (Ibid. 3. 6).

Свт. Кирилл I , еп. Иерусалимский, излагает понятие о Б. в Огласительных поучениях. С учетом того, что в них он обращается к «просвещаемым» (Сyr . Hieros . Procatech. 1), т. е. к последней категории оглашенных, основной темой его поучений становится таинство Крещения. Свт. Кирилл неоднократно указывает на харизматический характер этого таинства. Он обращает особое внимание на значение, какое придается в Крещении воде. Объясняя слова Иисуса Христа «если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин 3. 5), свт. Кирилл указывает на неразрывную связь в таинстве Б. Св. Духа и воды, через к-рую Б. подается. «Приступи ко крещению не так, как к воде простой, но как к духовной благодати, с водою даруемой. Ибо как приносимое в жертву, простое по природе, оскверняется через призывание идолов, так, напротив, простая вода, получив силу от призывания Св. Духа и Христа и Отца, делается святою. Так как человек состоит из двух частей, из души и тела, то и очищение двоякое: бестелесное для бестелесного, а телесное для тела» (Сyr . Hieros . Catech. III 2).

Свт. Василий Великий в соч. «О Святом Духе», к-рое, по замечанию прот. Г. Флоровского , «есть, прежде всего, книга об освящении» (Флоровский . Вост. отцы IV в. 1990. С. 86), решает в ней сразу две задачи. С одной стороны, он доказывает Божественность Св. Духа, а с др.,- описывает освящающие действия Третьей Ипостаси в мире, Церкви и человеке. Поэтому Св. Дух у свт. Василия получает наименования «источника освящения», «подателя жизни», «начала освящения», ибо Он «всем изливает всецелую благодать, которой причащающиеся наслаждаются «по мере собственной приемлемости» (Basil . Magn . De Spirit. Sanct. 9). Однако Б. изливается не только от Св. Духа. Ее «подает требующим» и Сын Божий, Который «по причине многообразных даров благодати» именуется в Свящ. Писании «Пастырем», «Врачом», «Путем», «Дверью», «Источником», «Хлебом» и т. п. (Ibid. 8). Причем подает не от Себя, а от Отца, потому что «от Отца подаются блага нам Сыном» (Ibidem). По свт. Василию, в процессе духовного возрождения Бог «возвращает» человеку «ту благодать, которую вдохнул в него (в творческом акте.- М . И .) и которую человек погубил» (Ibid. 16). Для праведника «благодать Духа» становится «венцом» его славы (Ibidem). При этом «духоносные души, будучи озарены Духом», не только сами становятся носителями благодатной силы, но «и на других изливают благодать» (Ibid. 9). Свт. Василий Великий с трудом находит слова, с помощью к-рых пытается описать состояние человека, достигшего благодатного единения с Богом. Это - «предведение будущего, разумение таинств... раздаяния дарований, небесное жительство, ликостояние с ангелами, нескончаемое веселие, пребывание в Боге, уподобление Богу и крайний предел желаемого - обожение» (Ibidem).

Свт. Григорий Богослов, подобно своему другу свт. Василию Великому, оказавшему на него большое влияние, особенно в разработке учения о Св. Духе, также уделяет много внимания пневматологической теме. В рамках этой темы он останавливается на важной проблеме соотношения Б. Св. Духа и человеческой воли в их взаимодействии в сотериологическом процессе. Эту проблему свт. Григорий рассматривает на примере обращения своего отца на путь веры, прослеживая, каким образом на этом пути проявляется Божественная Б. и как обнаруживает себя «собственное произволение» отца. Отец, по мысли свт. Григория, относится к числу тех, «которые добрыми нравами предваряют веру» (Greg . Nazianz . Or. 18). Эту веру он получил «в награду за свои добродетели» (Ibidem). «Для него вся протекшая жизнь (до принятия Крещения.- М . И .) была приготовлением к просвещению и очищением до очищения, ограждающим дар, чтобы совершенство вверено было чистоте и даруемое благо не подвергалось опасности от навыков, противоборствующих благодати. При выходе из воды осиявает его свет и слава, достойная того расположения, с каким приступал он к дарованию веры» (Ibidem). Эти высказывания, казалось бы, расходятся с Преданием Восточной Церкви, не признающим ни Божественных «наград», ни человеческих «заслуг» и исповедующим не последовательное, а одновременное действие - синергию - двух воль, Божественной и человеческой (Лосский В . Мистическое богословие. С. 149). Однако такое понимание этих высказываний возможно лишь при рационалистическом подходе к ним. Богословие же свт. Григория должно рассматриваться в духе апофатизма вост. Предания, открывающего тайну одновременного действия Б. и свободы. При таком подходе нижеследующее высказывание свт. Григория воспринимается уже не как противоречащее предыдущим, а как объясняющее и дополняющее их: «Добродетель - не дар только великого Бога, почтившего Свой образ, потому что нужно и твое стремление. Она - не произведение твоего только сердца, потому что потребна превосходнейшая сила. Хотя и очень остро мое зрение, однако же видит зримые предметы не само собою и не без великого светила, которое освещает мои глаза и само видимо для глаз. И к преуспеянию моему нужны две доли от великого Бога, именно: первая и последняя, а также одна доля и от меня. Бог сотворил меня восприимчивым к добру; Бог подает мне и силу, а в середине я - текущий на поприще... Ты не видывал, чтобы птица летала, где нет воздуха, чтобы дельфин плавал, где нет воды; так и человек без Христа не заносит вверх ноги» (Greg . Nazianz . Carm. Moral. 9).

Учение о Б. у прп. Макария Великого преломляется через призму аскетического опыта. Поэтому оно приобретает у него не только догматический, но и этический и даже психологический характер. Бог и душа - одна из основных тем «Духовных бесед» прп. Макария. Раскрывая ее, великий егип. подвижник прослеживает отношения между Богом и человеком с момента появления последнего в творческом акте до его буд. воскресения. Жизнь Адама в Боге представляется ему как «великое богатство и великое наследие», а сам «Адамов сосуд», благодаря обитавшей в нем Божественной Б., до преслушания обладал разнообразными сокровищами (Macar . Aeg . Hom. Spiritual. 12. 1). Эти сокровища прп. Макарий усматривает не только в природных способностях человека, но прежде всего в дарах Б. Человек «живет... собственным своим естеством» после грехопадения, т. к. он «умер для Бога» и поэтому лишился благодатных даров (Ibid. 12. 2). Описывая бедственное состояние грешника, прп. Макарий уподобляет грех «покрывалу тьмы», из-за к-рого человек уже не мог видеть «истинного Небесного Отца, благой сердцем и доброй матери - благодати Духа, сладчайшего и вожделенного брата - Господа, друзей и искренних своих - святых ангелов, с которыми некогда ликовал и праздновал» (Ibid. 28. 4). Однако прп. Макарий не согласен с теми, кто утверждает, что «человек решительно умер и вовсе не может делать ничего доброго». Они, по мысли преподобного, введены «в обман лжеучением». Возражая им, прп. Макарий представляет грешника в образе младенца, хотя и не умеющего ходить, но тянущегося с плачем к матери (Ibid. 46. 3). Плач раскаяния - это начало обращения души к Богу. «Если душа воздохнет и возопиет к Богу, то ниспосылает Он ей духовного Моисея, избавляющего ее от египетского рабства. Но прежде пусть вопиет и стенает - и тогда увидит начало избавления» (Ibid. 47. 7). Если же этого не происходит, то из «мрежи благодати», к-рая «распространяется на всех» людей, снова выбрасываются «в глубину тьмы» те, кто не желает избавиться от греха (Ibid. 15. 50). Плач раскаяния приводит человека к вратам св. Крещения, пройдя через к-рые он духовно возрождается. Но и «после благодати» Крещения человеческая воля испытывается, «к чему она склонна и с чем согласна». «Естество» человека, принявшего Б., по замечанию прп. Макария, «оставляется таким же (т. е. прежним.- М . И .); и человеку суровому оставляется его суровость, а легкому - его легкость». Бог оценивает человека не по особенностям его «естества», а по добрым делам его. «А если не пребывает [человек] в добрых делах, то не благоволит к нему Господь, потому что все естество Адамово удобопреклонно к добру и к злу... но может не делать зла, если желает» (Ibid. 26. 5). Однако не во власти одного лишь желания находится жизнь христианина. Желание только определяет ее направление. Сама же жизнь созидается в синергизме свободной воли и Б. Созидательную роль выполняют обе силы, но нового человека созидает Б., воля же лишь создает для этого необходимые условия (Ibid. 37. 10). Прп. Макарий сравнивает Б. с сокровищем, к-рое нищий приобретает не собственными усилиями, ему вверяет его царь. «Если нищий, приняв от царя вверенное ему сокровище... начинает превозноситься им как собственным своим богатством... то царь берет у него свое сокровище и имевший его на сохранении остается таким же нищим, каким был прежде. Таким же образом, если превознесутся имеющие благодать и станут надмеваться сердца их, то Господь отъемлет у них благодать Свою...» (Ibid. 15. 25). Душа, «обнаженная» от Б., «загнивает», подобно несоленому мясу, в к-ром заводятся черви. Отталкиваясь от этого сравнения, прп. Макарий называет благодатную силу «небесной солью», очищающей душу человека (Ibid. 1. 5). Б. созидает нового человека «таинственно». «Как пчела тайно созидает соты в улье, так и благодать тайно производит в сердцах любовь свою...» (Ibid. 16. 7). При этом она действует «постепенно», «чтобы испытать человеческое произволение». «По мере того, как душа многие годы оказывается благоискусной и согласной с благодатью», последняя, по выражению прп. Макария, «пускает корни» в этой душе, «пока вся душа не будет объята небесной благодатью» (Ibid. 41. 2). Облагодатствованный человек приходит в состояние обожения и поэтому становится «выше первого Адама» (Ibid. 16. 4; ср.: Ibid. 26. 2).

О тесной связи, существующей между Б. и свободой выбора человека, много пишет свт. Григорий Нисский. Он, по мысли Лосского, «очень четко выражает эту взаимную связь, превращающую благодать и свободу воли в два полюса одной и той же реальности» (Лосский В . Мистическое богословие. С. 149). В основе богословских выводов свт. Григория лежат его наблюдения за жизнью христианина с момента принятия им таинства Крещения. Свт. Григорий всесторонне рассматривает таинство, определяя при этом, при каких условиях крещаемому подается Б. и какое воздействие на него она оказывает. Он выделяет два главных условия получения Б.: вера крещаемого и его предшествующая подготовка к таинству. Если эти условия не соблюдены, то «приступающие к благодати крещения самих себя вводят в обман, только считая себя возрожденными, а не становясь таковыми в действительности». Для них, по свт. Григорию, «баня послужила телу, а душа не свергла с себя нечистот страстей... для таких [людей] вода остается водой, потому что в рождаемом нимало не оказывается дара Св. Духа» (Greg . Nyss . Or. catech. 40). Те же, кто принял таинство достойно, родились в новую жизнь. Крещение для них - «начало и основание великих благ». В нем свт. Григорий усматривает «обновление» и даже «преложение» (μεταβολή) «естества» человека. Однако это преложение не следует преувеличивать. Б. Крещения полностью не освобождает от зла. В погружении в воду, являющемся символом смерти греха, хотя и «производится уничтожение примешавшегося порока», однако «уничтожение не совершенное» (οὐ μὴν τελείως ἀφανισμὸν), а лишь «некоторое пресечение непрерывности зла» (Ibid. 35). Зло отсекается, как отсекается голова змеи, тело и хвост к-рой в течение нек-рого времени все еще остаются живыми (Ibid. 30). В Крещении Б. рождает нового человека, к-рого свт. Григорий уподобляет (используя распространенный образ) младенцу, «чревоносимому верой». «Кормилица (этого младенца.- М . И .) есть Церковь, сосцы - наставления, пища - хлеб свыше» (Greg . Nyss. In resurrect. 1). За новым рождением должна последовать новая жизнь, в к-рой Св. Дух становится «помощником и сожителем (συνεργὸν καὶ σύνοικον), созидая в каждом благо» (De inst. Christ.). В результате будет достигнута победа над грехом, душа «расположит себя к Богу в силу благодетельного образа жизни. Такая душа примет в себя благодать Духа, она всецело обновляется и даже создается вновь (καινὴ γέγονεν ὅλη καὶ ἀνεκτίσθη)» (Ibidem).

Тема взаимодействия Божественной Б. и человеческой свободы воли привлекала особое внимание отцов Зап. Церкви. Более всех разрабатывал этот вопрос блж. Августин в своей антипелагианской полемике. Др. известным отцом Церкви, к-рого волновала эта тема, был прп. Иоанн Кассиан Римлянин . Следует оговориться: прп. Иоанн, долгие годы живший и совершавший церковное служение на Западе, тем не менее является представителем вост. традиции, к к-рой он приобщился, путешествуя в течение 15 лет по св. местам и мон-рям Палестины и Египта и общаясь там со знаменитыми христ. подвижниками. В духе этой традиции он и выступил как против Пелагия и его учеников, так и против крайностей учения о Б. и свободе воли блж. Августина и его последователей. Прп. Иоанн занимал в обсуждаемом вопросе «центристскую», или, по выражению Лосского, «над-спорную», позицию (Лосский В . Мистическое богословие. С. 150), чуждую крайностей полемизировавших между собой пелагианской и августиновской сторон. Суть этой позиции заключалась в признании в деле спасения человека синергии Божественной и человеческой воль и одновременного действия Б. и свободы. Прп. Иоанн Кассиан отказался от рационалистического решения обсуждаемой проблемы, к к-рому прибегли как пелагиане, так и блж. Августин и его последователи и к-рое превращало Б. и свободу «в два смежных понятия», требующих согласования между собой «как два чуждые друг другу предмета» (Там же). Поэтому он не был правильно понят ни той, ни др. стороной, свидетельством чему служит высказывание самого прп. Иоанна: «Многие спрашивают: когда в нас действует благодать Божия? После того ли, когда в нас появляется доброе расположение или доброе расположение только тогда в нас появляется, когда посетит нас благодать Божия? Многие, решая этот вопрос, преступили границы, отчего и впали в противоречия и погрешности. Ибо, если скажем, что наше доброе расположение предшествует явлению благодати, то нам возразят: что же хорошего было в Савле и мытаре Матфее, из коих первый призван к спасению в то время, когда шел на погубление невинных, а второй - среди насилий, причиненных обществу, и хищничества? А если скажем, что сначала благодать Божия производит доброе расположение, то этому будет противоречить то, что вера Закхея и разбойника, покаявшегося на кресте, предварила их частное призвание» (Ioan . Cassian . Collat. XIII 11). Из этого рассуждения следует, что отношения между Б. и свободой не должны рассматриваться как причинно-следственные; в противном случае обсуждаемая проблема заходит в тупик или ее решение неизбежно приводит к ошибочным результатам. Прп. Иоанн подчеркивает, что обе силы, Б. и человеческая воля, всегда действуют одновременно и «согласованно» и «в деле нашего спасения равно необходимы» (Ibidem). «Нельзя думать,- отмечает он, полемизируя со сторонниками блж. Августина,- что Бог не дал человеку желания и возможности делать добро... и что природа человеческая способна лишь к одному злу... Если бы мы сами не могли созидать свое спасение, то апостол не сказал бы: «со страхом и трепетом совершайте свое спасение» (Флп 2. 12) (Ibid. 12). Вместе с тем прп. Иоанн дистанцируется и от позиции, занимаемой пелагианами, указывая, что человеку «недостаточно того, что вложено в него природой» (Ibid. III 15). «Чтобы мы не подумали,- пишет прп. Иоанн,- что в деле спасения не нужна нам помощь Божия, то он (ап. Павел.- М . И .) присовокупил: «Бог производит в вас и хотение, и действие по Своему благоволению» (Флп 2. 13)» (Ibid. XIII 12). В ходе полемики прп. Иоанн показывает, что рассматриваемая проблема носит антиномический характер и не может быть полностью решена в категориях рассудка. Наиболее ярким свидетельством этому служит следующее высказывание св. отца: «Благодать Божия и предваряет нас, ибо пророк говорит: «Бог мой, милующий меня, предварит меня» (Пс 58. 11); и следует за нашей волей, почему и говорится: «рано утром молитва моя предваряет Тебя» (Пс. 87, 14); Бог призывает нас, ибо Он говорит о Себе: «Всякий день простирал Я руки Мои к народу непокорному» (Ис 65. 2), и мы Его призываем, ибо Давид говорит: «Весь день я... простирал к Тебе руки мои» (Пс 87. 10); ...Бог укрепляет нас, ибо говорит: «Я вразумлял их и укреплял мышцы их, а они умышляли злое против Меня» (Ос 7. 15), и увещает, чтобы мы сами укреплялись: «Укрепите ослабевшие руки и утвердите колени дрожащие» (Ис 35. 3)» (Ibidem).

Пелагианство

Еретическое учение о соотношении Б. и свободы воли человека, появилось в V в. в Зап. Церкви. Оно связано с именем Пелагия - монаха или мирянина аскетического образа жизни, происходившего из Британии или Шотландии. К проблеме Б. и свободы Пелагия побудила обратиться распущенность нравов рим. христиан, с к-рой он столкнулся, прибыв в нач. V в. в столицу Зап. Римской империи. Свое недостойное поведение христиане Рима оправдывали духовной немощью падшей человеческой природы и неодолимой силой греха. Возражая им, Пелагий указывал, что грех не может быть неодолимым; в противном случае человек не должен нести за него никакой ответственности. Если же человек в состоянии победить в себе грех, значит, он обладает достаточной для этого силой воли. Свое учение Пелагий изложил в трудах, большинство из к-рых дошло до нас лишь в отрывках и пересказах. Соч. «Послание Деметриаде», представляющее пелагианские взгляды, так что блж. Августин разоблачал его как писание самого Пелагия (Aug . De gratia Christi. I 37), приписывалось блж. Иерониму, в 700 г. Беда Достопочтенный показал, что оно написано пелагианином Юлианом (Beda . In Cant. Cantic. I 10). Концепция Б. и свободы представлена с достаточной ясностью. В ней затрагиваются сразу три темы: человека, греха и Б. Человек, согласно пелагианству, умирает не потому, что он грешит, а потому, что Бог сотворил его смертным. Оно отрицает наличие в людях первородного греха, т. к. грех Адама и Евы, считал Пелагий, не повредил их природы и не оказал никакого влияния на человеческий род. Все люди рождаются духовно здоровыми; не будучи парализованной грехом, их природа в равной мере «способна как на добро, так и на зло... И разумеется, нам стало трудно творить добро не по какой-либо иной причине, но только лишь от долгой нашей привычки к порокам, которая началась с малого и постепенно в течение лет развратила нас и так сковала, так подчинила порокам, что нам стало казаться, будто эта привычка входит в нашу природу» (Pelag . Ad Demetr. 8). Пелагианское понимание Б. и ее необходимости для спасения человека также было своеобразным. Б. признавалась не только как сверхъестественная сила Божия, но и как творческие и провиденциальные дары Бога. К последним причислялись: 1. Силы и способности человека (в особенности разум и свободная воля), к-рыми он наделен в Божественном творческом акте; они назывались «естественной благодатью» (gratia naturalis). 2. Закон, данный Богом ветхозаветному человеку и потому названный «благодатью закона» (gratia legis). 3. Учение Иисуса Христа и Его жизнь как пример для подражания (gratia Christi). Любая Б., согласно пелагианскому воззрению, может воздействовать на человека, однако прямой необходимости в таком воздействии для его спасения оно не признавало, т. к. считалось, что у человека достаточно сил, чтобы самостоятельно преодолеть грех и достичь духовного совершенства. Б. не возрождает и не освящает; она лишь указывает путь христ. жизни и может сделать его более легким. Даже прощение грехов, совершаемое с помощью Б. Св. Духа, для пелагиан - лишь юридический акт, посредством к-рого грешник объявляется невиновным.

Наиболее ревностным приверженцем учения Пелагия был патриций Целестий, впосл. принявший сан пресвитера. За свои заблуждения он неск. раз подвергался обличениям со стороны рим. пап и африкан. епископов.

Пелагианство было окончательно осуждено 3 правилами Карф. Собора 419 г. «Аще кто речет, яко благодать Божия, которою оправдываются в Иисусе Христе Господе нашем, действительна к единому токмо отпущению грехов уже содеянных, а не подает сверх того помощи, да не содеваются иные грехи, таковый да будет анафема. Яко благодать Божия не токмо подает знание, что подобает творити, но еще вдыхает в нас любовь, да возможем и исполнити, что познаём» (прав. 111 (125)). «Такожде, аще кто речет, яко та же благодать Божия... вспомоществует нам к тому токмо, чтобы не согрешати, поелику ею открывается и является нам познание грехов, да знаем, чего должно искати и от чего уклонятися, но что ею не подается нам любовь и сила к деланию того, что мы познали должным творити, таковый да будет анафема» (прав. 112 (126)). «Аще кто речет, яко благодать оправдания нам дана ради того, дабы возможное к исполнению по свободному произволению удобнее исполняли мы чрез благодать, так как бы и не прияв благодати Божией, мы хотя с неудобством, однако, могли и без нея исполнити божественныя заповеди, таковый да будет анафема. Ибо о плодах заповедей не рек Господь: без Мене неудобно можете творити, но рек: без Мене не можете творити ничесоже» (прав. 113 (127)). Отцы III Вселенского Собора 431 г. в своем Послании к св. еп. Римскому Целестину, принимавшему участие в борьбе с пелагианством, писали: «Когда на святом Соборе прочтены были записи деяний о низложении нечестивых пелагиан и целестиан, Целестия, Пелагия, Юлиана, Персидия, Флора, Маркеллиана, Орентия и их единомышленников, мы определили, чтобы осталось твердым и неизменно-сильным то, что определено против них твоею святостию: согласно с тобою мы признаем их низложенными» (ДВС. Т. 1. С. 322). В III Всел. 1 и 4 пелагианство названо «Целестиевым мудрованием», приверженцев к-рого в сане епископа Собор отвергает «от всякого церковного общения», передавая их суду «православно мудрствующих» епископов области «для совершенного извержения из сана епископского» (прав. 1), а клириков признает «изверженными» «из священного чина» (прав. 4).

Блж. Августин

Самый активный участник антипелагианской полемики, в к-рой кроме рим. и африкан. епископов принимали участие блж. Иероним, епископы Палестины и Галлии и др. защитники правой веры. Однако аргументы, с помощью к-рых блж. Августин опровергал своих противников, не всегда согласовывались с правосл. учением. Исходной посылкой в этой полемике для блж. Августина служило его учение о последствиях для человека первородного греха. Среди них он выделял полную порабощенность греху и утрату свободы выбора, выразившиеся в том, что сам человек уже не может не только избирать и совершать добро, но даже желать его. Не способен он воспользоваться и искупительной жертвой Иисуса Христа. Поэтому его спасение - это дар (gratia) исключительно Божественной Б. В непреодолимом действии Б. блж. Августин не усматривал насилия над человеком, утратившим и свободу и силу воли и потому не способным противостоять любому воздействию на него. Б. как раз и должна восполнить эту утрату и вернуть человеку его высшее достоинство. Искаженные представления о состоянии человека привели блж. Августина к идее предопределения (praedestinatio), согласно к-рой Б. оказывает свое воздействие не на всех людей. «Род человеческий,- замечает он,- распределяется таким образом, что на некоторых открывается вся сила благодати, на остальных же - вся сила правосудного отмщения» (Aug . De civ. Dei. XXI 12). Никакой несправедливости в этом блж. Августин не усматривал, т. к. был убежден, что испорченность людей настолько велика, что они все достойны сурового наказания «Бога-Отмстителя». Если же «от него столь многие освобождаются, то пусть они воздают великую благодарность за этот незаслуженный дар Бога-Освободителя» (Ibidem). Последовательно, однако, идея предопределения в трудах блж. Августина не проводится; в них можно встретить множество высказываний, к-рые расходятся с этой идеей и в к-рых нашло отражение правосл. сознание.

«Полупелагианство»

Для защиты правосл. учения о соотношении Б. и свободы воли человека в V в. на юге Франции зародилось движение, направленное против пелагианства и крайностей учения блж. Августина. Его возглавил прп. Иоанн Кассиан Римлянин. Учение прп. Иоанна, не понятое ни пелагианами, ни сторонниками Августина, стало предметом нападок как с той, так и с др. стороны. Последователь Августина Проспер (впосл. еп. Аквитанский) подверг это учение (особенно 13-е Собеседование прп. Иоанна) резкой критике. Выступил против него, хотя и в благожелательной форме, и блж. Августин. Но духовный авторитет прп. Иоанна был настолько значителен, что эта критика в то время не возымела желаемого действия. На защиту прп. Иоанна встали прп. Викентий Леринский , еп. Фауст Регийский и Геннадий Марсельский . Истинность учения прп. Иоанна была засвидетельствована на Арелатском Соборе между 470 и 475 г., участники к-рого одновременно одобрили трактат еп. Фауста «О благодати Божией и свободе воли человека». Однако через столетие после смерти прп. Иоанна в Зап. Церкви возобладала позиция сторонников учения блж. Августина. Она была выражена на Аравсионском Соборе 529 г., каждое из решений к-рого подтверждается высказываниями блж. Августина. Собор отступил от принципа синергизма, к-рого придерживался в вопросе Б. и свободы воли прп. Иоанн и его последователи. Решения Собора по этому вопросу были одобрены папой Бонифацием II и с тех пор стали выражением офиц. позиции Зап. Церкви, о чем свидетельствуют акты Тридентского Собора (1545-1563), в к-рых цитируются решения Аравсионского Собора 529 г. Во 2-й пол. XVI в., в период возобновившихся дебатов о Б. и предопределении, на Западе появился термин «полупелагианство», с тех пор закрепленный за учением прп. Иоанна Кассиана и его сторонников.

Католическое учение о Б.

Принципиальные расхождения в учении о Б. между правосл. и католич. Церквами со всей силой обнаружились в эпоху паламизма, когда решался вопрос о природе Фаворского света . С тех пор правосл. учение о нетварных Божественных энергиях, к-рое, следуя святоотеческой традиции, исповедовал свт. Григорий Палама , католич. Церковью отвергается. Оно остается непонятым и теми из католич. богословов, для к-рых наследие свт. Григория является предметом специального изучения. Так, по мнению М. Жюжи, свт. Григорий Палама «выдумал богословие, которое осуждают самые элементарные философия и христианское богословие» (Jugie M . Palamas // DTC. T. 11 (2). Col. 1742). До свт. Григория, как утверждает др. католич. исследователь, С. Гишардан, «ни один отец, ни один восточный богослов не исповедовал его доктрину» (Guichardan S . Le problème de la simplicité divine en Orient et en Occident aux XIVe et XVe siècles: Gregoire Palamas, Duns Scott, Georges Scholarios. Lyon, 1933). Это непонимание паламитского учения, выразителя к-рого правосл. Церковь называет «проповедником благодати» (отпустительный тропарь 2-й недели Великого поста), неизбежно привело католич. Церковь к иному учению о Б., существенно отличающемуся от того, какое исповедует Церковь Христова со времени ее основания. И хотя, как утверждают нек-рые совр. католич. исследователи, в XIX-XX вв. имел место пересмотр наследия схоластики и «католические богословы вернулись в учении о благодати к вопросам о присутствии и действии Святого Духа в человеческой душе, а также об обожествляющем действии Христовой благодати» (Baumgartner Сh . La Grâce du Christ. Tournai, 1964. P. 3), принципиальных изменений в этом учении не произошло. Его основные положения сводятся к следующему.

Б.- это милость, помощь, дар Божий, посылаемые человеку для того, чтобы он стал чадом Божиим и причастником вечной жизни. В этом смысле она есть «новое жизненное начало, внедряющееся в духовную деятельность человека» (Poso J . F . La vie de la grâce. P., 1998. P. 39). Поскольку источником этого «начала» является Сам Бог, то Б. понимается как «сверхъестественный» дар, необходимый для спасения человека. Однако этот дар не есть Сам Бог, являющий Себя, согласно правосл. учению, в Своих энергиях. Он представляет собой реальность, отличную от Бога, хотя и исходящую от Него. Бог, согласно учению Фомы Аквинского , не может непосредственно присутствовать в человеке, потому что между Ним и человечеством существует огромная пропасть. Преодоление этой пропасти возможно только с помощью промежуточной ступени, каковой и является Б. Она производится Божественным действием, поэтому ее следует называть «тварной». Она, по замечанию Гишардана,- «модус бытия, сотворенный в нас и нас обожествляющий» (Le problème de la simplicité divine... P. 117). «Habitus (освящающая благодать, находящаяся в душе человека.- М . И .),- пишет Ж. Буа,- конечно трансцендентного порядка и превыше всякой тварной реальности, но в итоге - тварное, конечное, ограниченное» (Bois J . Le Synode Hésychaste de 1314 // EO. T. 6. P. 50). Пытаясь понять световидную природу Б., Гишардан утверждает, что «Нетварным Светом» является только Бог. Свет же Б.- это «вспомоществование, ниспосылаемое Богом». Поэтому он «есть... тварный свет, получаемый тем разумом, которого он (т. е. свет.- М . И .) совершенствует» (Le problème de la simplicité divine... P. 102). Специфика Божественного действия, производящего Б., заключается в том, что оно не является творческим актом в его традиц. понимании, т. е. актом, производящим «из ничего вещество или существо, имеющее бытие само по себе» (Meersch J . van der . Grâce // DTC. T. 6 (2). Col. 1557). Поэтому Б. можно называть «новой природой» лишь условно. «Строго говоря, она - не природа, но акциденция». Как таковая «она существует не сама по себе, но лишь в сущности, в которую она влита» (Ibid. Col. 1611, 1634). Начало этому было положено при творении души Адама, в к-рую сразу же была влита Б. Влитие Б. в душу грешника происходит в процессе его духовного возрождения. В католич. лит-ре можно встретить наименование Б. не только «тварным», но одновременно и «нетварным» Божественным даром. При этом нетварная Б., в к-рой усматривается «Сам Бог, дающий Себя человеку», определяется как причина Б. тварной (Baumgartner Сh . La Grâce du Christ. P. 153). Ш. Баумгартнер, предлагающий такое понимание Б., считает, что оно как раз и является выражением учения вост. отцов Церкви о вселении Св. Духа и обожении. Причину господствовавшего в прошлом иного понимания Б. он усматривает в поверхностном подходе к вост. богословию, имевшем место в офиц. учении католич. Церкви (Ibid. P. 167-169). Оценивая по достоинству возросший интерес католич. исследователей к вост. святоотеческому наследию, с мнением Баумгартнера, однако, нельзя согласиться, потому что учения о Б., природа к-рой носила бы нетварно-тварный характер, нет ни у одного из вост. отцов Церкви.

В католич. традиции имеет место деление Б. на виды. Название каждого вида определяется особенностями Б., связанными с духовным состоянием человека, на к-рого ее действие направлено. До недавнего времени признавалось наличие мн. видов Б.: внешняя, внутренняя, предваряющая, побуждающая, помогающая, действующая, содействующая, достаточная, освящающая (постоянная), Божия, Христова и т. д. Такое деление появилось под влиянием схоластики, критическое отношение к к-рой привело в последнее время к значительному сокращению этого перечня. Так, в изданном на рус. языке Катехизисе - офиц. своде учения католич. Церкви - говорится только о 3 видах Б.: «первичной благодати, находящейся у истоков обращения» человека (ККЦ 2027), «благодати воздействующей (актуальной)», представляющей собой Божественное «вмешательство» (ККЦ 2000) или «у истоков обращения, или в процессе освящения», и «освящающей благодати», к-рая представляет собой «постоянный (габитуальный) (от лат. habitualis.- М . И .) дар, устойчивое и сверхъестественное расположение, совершенствующее саму душу, чтобы сделать ее способной жить с Богом и действовать через Его любовь» (ККЦ 2000). Наряду с даром Б., «который оправдывает и освящает нас», католич. Церковь признает и др. дары Б., к-рые она называет «благодатями». К ним относятся «таинственные (сакраментальные) благодати или собственные дары различных таинств», а также «особые благодати» («харизмы»), к-рые «подчинены освящающей благодати» и с помощью к-рых христианин осуществляет свое служение людям и Церкви (ККЦ 2003).

Протестантское учение о Б.

отличается многообразием, соответствующим многообразию существующих в нем направлений, видов, точек зрения. Оно не было единым уже со времени своего появления, о чем свидетельствует полемика, к-рая велась между М. Лютером и Ф. Меланхтоном и их сторонниками. В процессе полемики обнаруживались разные взгляды на Б., действующую в моменты призывания (лат. vocatio), просвещения (illuminatio), оправдания (iustificatio), возрождения (regeneratio) и освящения (vivificatio), а также на усвоение Б. человеком. При этом и Лютер, и Меланхтон придерживались основных положений учения о Б. блж. Августина. Подобно блж. Августину, они признавали полную неспособность к добру природы человека, испорченной грехом (Form. Concord. Konsp. I 13-16; Ibi. Form. Concord. Detal. I 1-10, особ. 11, 60). Добро в человеке - это результат исключительного действия в нем Б. В человеке не происходит даже подготовки к ее принятию: «...в природе человека - со времени грехопадения, до возрождения - не остается ни малейшего проблеска духовных сил, которыми он мог бы сам подготовить себя к благодати Божией или принять предлагаемую благодать» (Form. Concord. Detal. II 7; см.: Form. Concord. Konsp. II 16). То же понимание первородного греха и пораженности им человеческой природы у Ж. Кальвина : «Итак, все мы грешники от природы и, следовательно, находимся под игом греха. А если человек удерживается в рабстве греху, то необходимо, чтобы главная часть его существа, воля, была ограничена и крепко повязана. ...И потому все, что наболтали некоторые о нашей готовности к добру, нужно отбросить» (Instit. II 2. 27). Пребывая в рабстве у греха, человеческая воля «никоим образом не может воодушевляться добром, а тем более прилагать к нему усилия. Ибо подобное движение - начало нашего обращения к Богу, которое полностью зависит от милости Св. Духа» (Ibid. II 3. 5); от нашей воли, согласно Кальвину, не может произойти ничего доброго, пока она не будет преображена, а преображенная, добрая,- она не от нас, но от Бога (Ibid. II 3. 8). Лютер вводит понимание Б. как объявления человека оправданным (Gerechtsprechung). Объявление оправданным, однако, не является лишь юридическим актом; оправдание человека происходит на самом деле (Gerechtmachung). «...Слово Господне действует в оправдании. Оно творит, говоря,- Оно делает то, что говорит. Оно делает грешников праведниками, провозглашая их праведными» (Колб Р . Христианская вера. Данкэнвилль, 2000. С. 172). Лютер настаивал на единстве «сущностного оправдания» и «объявления оправданным», подчеркивая при этом факт прощения грехов и усматривая в этом факте Б. прощения. «Оправдание - это акт Бога. ...Лютер отвергал попытки анализировать благодать, как нечто добавленное внутрь падшего человека» (Колб Р . Христианская вера. С. 168). Оправдание стало возможным только благодаря Христу. Оно совершается в Его Кресте и Воскресении (Gerechtsprechung in Kreuz und Auferstehung) и простирается в эсхатологические времена, поскольку во Христе сходятся как начало, так и завершение спасения. Кальвин очень четко различает понятия «оправдание делами» и «оправдание верой». В определении первого он ссылается на Рим 4. 2 - «Если Авраам оправдался делами, он имеет похвалу, но не перед Богом»; «оправдание верой» совершается, по Кальвину, следующим образом: «Вначале Бог принимает грешника в своей чистой, даваемой даром благодати, не видя в нем ничего, что бы подвигло Его на милость, кроме жалкого состояния человека. Он видит, что человек всецело не способен на добрые дела, и поэтому Бог в Себе Самом находит причину благодетельствовать ему. Затем Он вселяет в грешника ощущение своей доброты, чтобы, потеряв надежду на все, чем он обладает, человек целиком вручил дело своего спасения милости Божией, которую Бог оказал ему. Вот то чувство веры, посредством которого человек обретает свое спасение: наученный евангельским учением, примиренный с Богом и получивший прощение грехов праведностью Христа, он оправдан» (Instit. III 11. 16). Совр. богослов Евангелической Церкви Германии Х.-И. Иванд говорит о «пассивном оправдании», в процессе к-рого в христианине действует Божественная Б., и «активном оправдании» в отношении дел, совершаемых самим человеком, «которые применяют эту веру во взгляде на нашу земную жизнь и в служении ближнему» (Иванд Х . Учение об оправдании, вера и дела // БТ. 1968. Сб. 4. С. 236-237). Сторонники Лютера и Меланхтона ведут между собой спор о том, какое значение для принятия Б. во Христе имеют ветхозаветный закон и добрые дела отдельного человека. Кульминацией спора стала полемика о синергии Б. и человека (synergetischer Streit). Впосл. протестантизм полностью отказался от идеи синергизма. «Синергизм,- в представлении совр. автора,- это течение, признающее, что грешники спасаются только благодатью. Но данный взгляд основан на модели взаимодействия между Богом и грешником, предполагающей, что получение Божиего дара благодати происходит так же, как взрослые люди получают подарки. Они должны протянуть руки, чтобы взять подарок» (Колб Р . Христианская вера. С. 202). Хотя в протестантизме и признается соработничество с Богом, со ссылкой на ап. Павла (1 Кор 3. 9; 1 Фес 3. 2; Кол 4. 11; и др.), однако имеется в виду лишь «участие христианина в действии Бога через него (христианина) в мире, но не в действии Бога в нем (человеке) для его собственного спасения» (Вольф Э . Крещенный человек как соработник в примиряющем воздействии Божием на мир // БТ. 1973. Сб. 10. С. 100). При таком понимании соработничества человек никоим образом не участвует вместе с Б. оправдания и освящения в деле своего духовного возрождения. Это дело для человека абсолютно недоступно, ибо он, по Лютеру,- «соляной столп» (Быт 19. 26). «Формула согласия», утверждая, что возрождение падшей человеческой природы возможно «исключительно по милости, посредством благодатной, действенной работы Святого Духа» (Form. Concord. Detal. II 22), опирается на Лютера: «И это доктор Лютер называет capacitatem (non activum, sed passivum) (вмещением, не активным, но пассивным.- М . И .), что он объясняет следующим образом... «Когда отцы [Церкви] защищают свободную волю, они говорят о ее способности к свободе в том смысле, что, по милости Божией, она может быть обращена ко благу...» (Ibid. II 23). «Христианин не является соработником в деле оправдания «соработающего» «я»» (Вольф Э . Крещенный человек как соработник... С. 100). Оправдание совершается по вере - sola fide (одной только верой). И хотя необходимость добрых дел, определяющих соработничество христианина с Богом, признается, отношение к делам иное, чем в Православии. «Здесь,- по замечанию Иванда,- мы движемся в такой области, которая находится выше всего того, что определяет нашу жизнь добрыми и дурными делами. Здесь мы - «во Христе»» (Иванд Х . Учение об оправдании, вера и дела. С. 237). Что же касается веры, то она «не зависит ни от какого другого дела, кроме того, которое Бог сделал для нас (от дела, свойственного Богу,- от Христа)» (Там же).

Средствами Б. признаются Слово и Таинство; «Слово и Таинства являются орудиями, посредством которых дается Святой Дух, Который порождает веру...» (Conf. Aug. V 2). Меланхтон в «Апологии Аугсбургского исповедания» утверждает, что Таинство «обозначает то же самое, что обозначает и Само Слово», «действие обоих одинаково» (Apol. Conf. Aug. XIII 5). Соответственно и Б., даруемая «через провозглашенное Слово,- это та же благодать, которая дается через Таинства»,- замечает совр. лютеранский пастор (Силкок Дж . Таинства как средство спасения: Докл. на Смешанной Богосл. Ком. по Православно-Лютеран. диалогу. Февр. 2002. СПб.). «Слово неразрывно связано с Таинствами, а Таинства никогда не независимы от провозглашаемого Слова. Слово является образующим как в провозглашении, так и в Таинствах. Однако Слово не может существовать без Таинств, ибо Слово по самой своей природе - всегда воплощенное Слово. Слово имеет сакраментальное значение, а Таинства имеют керигматическое значение. Одно взаимно объясняет другое. Поэтому Слово и Таинства вместе образуют одно средство спасения. Слово есть Слово, Которое всегда указывает на Таинства и включает их, а Таинства - это всегда действия, которые неотделимы от формы, в которой появляется Слово» (Там же).

Лит.: Имшенецкий Д . Учение святых отцов подвижников о благодати Божией, спасающей человека. К., 1853; Кремлевский А . М . История пелагианства и пелагианская доктрина. Каз., 1898; Катанский А . Учение о благодати Божией в творениях древних св. отцов и учителей Церкви до блж. Августина. СПб., 1902; The Doctrine of the Grace / H. Alivisatos ; ed. W. T. Whitley. L., 1932; Torrance T . F . The Doctrine of Grace in the Apostolic Fathers. Edinb.; L., 1948; Сарычев В . Д . Учение о благодати в трудах еп. Феофана Затворника. Загорск, 1952. Ркп.; Smith C . R . The Bible Doctrine of Grace. L., 1956; Daujat J . The Theology of Grace. N. Y., 1959; Середний С ., свящ . Учение св. ап. Павла о благодати: Канд. соч. / МДА. Загорск, 1965. Ркп.; Молдован А . М . «Слово о законе и Благодати» Илариона. К., 1984; Вышеславцев Б . П . Этика преображенного эроса: Проблема закона и благодати. М., 1994; Феофан (Быстров), архиеп . О благодати Божией. СПб., 1996.

М. С. Иванов

Слово «благодать» встречается в Библии очень часто, но что это такое не знают даже многие верующие. Благодать – дать благо, благое даяние. Благодать исходит только от БОГА. И ИИСУС ХРИСТОС САМ говорил «никто не благ, как только один БОГ» (Лука 18 гл. 19ст.) Благодать дается БОГОМ человеку для того, чтобы человек был способен исполнить волю ГОСПОДА на его жизнь. Благодать – это много чего, в том числе дары, способности и таланты, данные человеку БОГОМ. Благодать целиком и полностью исходит от БОГА.

Чтобы лучше это понять, приведу такой пример: Мужчина устраивается на работу в ЖКО на должность слесаря. И для того, чтобы он мог исполнить свои обязанности, организация, принявшая его на работу, обеспечивает его всем необходимым, чтобы он смог исполнить порученное ему дело. Для этого она выдает ему, образно говоря, рюкзак с необходимым набором инструментов, так как без них он не сможет устранить неисправность в системе водоснабжения или отопления. В одной неполадке он будет использовать один вид инструментов, в другой неисправности ему понадобятся другие ключи и приспособления. Каждый раз при возникновении каких-либо проблем, слесарь будет открывать свой рюкзак и доставать из него необходимый инвентарь.

Так же и у БОГА благодать многоразлична. ОН многое положил в наш " рюкзак", снарядив нас всем необходимым для исполнения ЕГО воли. В него БОГ положил СВОЮ силу для преодоления греха, Библию, иные языки, СВОИ обетования, духовные дары и таланты. Например: БОГ помогает мне писать статьи. И именно ОН помогает мне в этом, так как от ГОСПОДА приходит слово и мудрость. БОГ дает откровения, до которых сама я никогда бы не додумалась – это ЕГО благодать.

До прихода к ГОСПОДУ написать сочинение для меня было проблемой, а теперь, при помощи БОЖЬЕЙ благодати, я написала то, что вы сейчас читаете и не только это. Слава ГОСПОДУ! Я неоднократно молилась за людей, и они были исцелены. Но, моя заслуга лишь в том, что я помолилась. Остальное сделал ГОСПОДЬ, по СВОЕЙ благодати. Я исцелять никого не могу, но может ГОСПОДЬ. Несколько раз во время молитвы за людей из них выходили бесы. Но это не моя заслуга – это действие СВЯТОГО ДУХА и благодати БОЖИЕЙ.

СВОЕЙ силой и благодатью ГОСПОДЬ освободил меня от алкоголизма, нецензурной брани, ненависти к людям и т.д. То, что я сейчас коротко разобрала – это один вид благодати. В Евангелии от Иоанна в 1-й гл. 16ст. написано: «И от полноты ЕГО все мы приняли и благодать на благодать». Из этого стиха видно, что существует еще один вид благодати, на который принимается та благодать, о которой я написала выше.

Сравнительно недавно я ничего не знала об этом и никогда не задумывалась. Но, однажды мне позвонила сестра и попросила объяснить, что такое благодать. После того, как я дала ей ответ, она задает мне вопрос: а что такое благодать на благодать? Я ей честно призналась, что не имею понятия, и пообещала попозже посмотреть в словарях и при обнаружении информации сообщить ей об этом. После прекращения разговора я уселась в кресло и собралась досматривать остановленную ее телефонным звонком проповедь. Но, только я включила DVD, как услышала голос СВЯТОГО ДУХА, который говорил: «Благодатью вы спасены и сие не от вас – БОЖИЙ дар». И следом в голове пронеслись слова, которые я услышала в 2008 году: « Я отдал СВОЕГО СЫНА, чтобы освободить тебя, потому, что тебе это не возможно», Моментально мой разум по этому вопросу был освещен БОЖЬИМ словом.

Первый вид благодати – это благодать спасения и освобождения, - это активные действия БОГА – ИИСУСА ХРИСТА, который взял на СЕБЯ служение искупления. ОТЕЦ послал на землю СЫНА, СЫН пришел, прожил жизнь без единого греха, хотя был искушен во всем, умер, взяв на СЕБЯ наши грехи, воскрес – и все это только ЕГО заслуга, это деяния БОГА. Через это БОГ дал прощение грешникам. ОТЕЦ послал СЫНА на смерть, и только это событие дало ЕМУ возможность провозгласить невиновными покаявшихся грешников, и включить их в СВОЙ вечный замысел. В результате верующие вошли в ЦАРСТВО БОЖЬЕЙ благодатной деятельности, что позволило каждому покаявшемуся подвергнуться индивидуальному освящению с помощью СВЯТОГО ДУХА, работая с сердцами верующих, освящая и наставляя их. Силою БОГА, мудростью БОГА, ЕГО действиями мы получили СПАСИТЕЛЯ. Не нашими заслугами нам открылась дверь для получения спасения. Ефесянам 2 гл. 8-9ст. «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, БОЖИЙ дар: Не от дел, чтобы никто не хвалился». Благодать, которой мы спасаемся – подарок БОГА. Ни один из нас не сделал ничего для своего спасения.

Представьте себе: когда-то давным-давно ваши предки были захвачены в плен, и были посажены в темницу. В этой темнице рождалось, жило и умирало поколение за поколением. И вы тоже родились в этой темнице. Вся ваша жизнь представляла из себя однообразную мрачную жизнь. Решетки на окне, темничный двор и лица тех, кто с тобой в камере. И еще лицо надзирателя, который каждый день приносит тебе миску с похлебкой. И ты лишь мог смутно догадываться, глядя на голубое небо через решетку на окне, что за этими мрачными стенами есть другая жизнь, и что она должна быть лучше, чем эта. И так проводя день за днем, ты сидишь в этой темнице и не знаешь, что кто-то пришел освободить тебя, и сейчас за этими стенами идет битва за твою жизнь и свободу. Ты сидишь и не знаешь, что идет сражение с поработителем, и что за тебя кто-то воюет.

И вдруг, однажды, открывается дверь, и вместо привычного лица надзирателя ты видишь совершенно другое лицо. Незнакомец, улыбаясь, говорит тебе: выходи, ты свободен, Я воевал за тебя, и победил твоего врага. Я пришел отпустить тебя на свободу. Выйди из своей темницы и посмотри – как прекрасен этот мир: деревья, цветы, птицы. Это все сотворил для тебя МОЙ ОТЕЦ. И МНЕ не нужно за это платить. Я дарю тебе свободу от поработителя и предлагаю тебе перейти жить в другой город. Там живет добрый, но строгий царь. ОН человеколюбивый, ОН любит тебя, и по этой причине ОН послал МЕНЯ, чтобы освободить тебя, и предлагает тебе стать гражданином ЕГО Царства. Но для приобретения гражданства есть одно условие – жить по законам этого царства.

И в этой темнице сидели несколько человек. Один захлопал в ладоши, и сказал: какое счастье, я так мечтал об этом дне, наконец – то он наступил! Я знал, что где-то есть другая жизнь, и я благодарю, ТЕБЯ, мой ОСВОБОДИТЕЛЬ – ТЫ открыл двери этой темницы и отпускаешь меня на свободу. Спасибо ТЕБЕ, я готов принять условия того ЦАРЯ, КОТОРЫЙ предлагает мне другую жизнь.

А другой спросил: а какие это условия? И ОСВОБОДИТЕЛЬ рассказал ему о законах этого государства, о десяти заповедях. Послушав, второй человек печально ответил: я, наверное, не смогу жить по ним. Но в ответ услышал – сможешь, Я дам тебе другой вид благодати, который будет заключаться в МОЕЙ помощи. Я САМ буду помогать тебе жить по этим законам, если ты примешь эти условия, если будешь стараться.

А третий скажет: нет, спасибо, мне этого не надо. Мне и здесь хорошо. Я привык к этим стенам, к этому охраннику, и мне нравиться эта каша и похлебка. Мне нравиться этот образ жизни, и я никуда отсюда не пойду. И все они вольны сделать выбор: где и по чьим правилам жить.

Исаия 53 гл. 11ст: «На подвиг души СВОЕЙ ОН будет смотреть с довольством; чрез познание ЕГО, ОН ПРАВЕДНИК, РАБ МОЙ, оправдает многих, и грехи их на СЕБЕ понесет». В этом стихе говориться о том, откуда пришла спасительная благодать.

Иоанна 1 гл. 16-17ст: «И от полноты ЕГО все мы приняли и благодать на благодать; Ибо закон дан чрез Моисея, благодать же и истина произошли чрез ИИСУСА ХРИСТА».

Давайте дальше посмотрим на то, как действует спасительная благодать. 2000 лет назад ГОСПОДЬ ИИСУС открыл дверь для нашего спасения. Лично я об этом ничего не знала. Крашеные яйца на пасху мне об этом ничего не рассказали. Я жила, как все люди во грехах, и слыхом не слыхивала о Библии и БОГЕ, кроме рассказов бабушки о том, что скоро весь мир будет обтянут колючей проволокой. Все люди будут жить в одном доме, будут летать железные птицы и будет всемирный потоп. Когда начинался ливень, то я ужасно боялась наводнения и потопа. И больше я ничего не знала. Лично я ничего не сделала для того, чтобы познать БОГА. У меня не было никакого желания найти Библию и прочесть ее. А БОГ все это время хранил меня, берег и стучался в мое сердце. Дальше опять-таки не я, а САМ ГОСПОДЬ начал создавать обстоятельства, не поддающиеся никакой логике и объяснению, (это отдельная и удивительная история), сжимая кольцо проблем вокруг меня так, что я взвыла, и покаялась. Слава БОГУ!

Что бы понять что представляет из себя тоталитарная секта «Церковь «Благодать»» необходимо ознакомится с некоторой информацией.Начнём с того, что сектанты сообщают о себе сами. На сайте калужской «Церкви «Благодать»» обозначена принадлежность к «Российской церкви христиан веры евангельской». На Википедии (статью, естественно, написали сами сектанты) читаем: «Российская церковь христиан веры евангельской - одна из ветвей пятидесятнического направления христианства в России. Входит во всемирное братство Ассамблеи Бога». Ниже читаем: «Две ветви РЦХВЕ.

На сегодняшний день в Союзе параллельно сосуществуют два направления

• традиционные пятидесятники, объявившие автономию
• либеральные пятидесятники и харизматические церкви и общины».

Здесь мы видим искажение фактов и попытку сектантов выдать себя за кого-то другого (на манер того, как 17.0702015. в Перемышле «Благодать» выдавала себя за почитателей святого равноапостольного великого князя Владимира). Пятидесятничество - одно из позднепротестанских течений христианства, возникшее в начале XX века в США. Это упоминаемые выше традиционные пятидесятники.

А вот «либеральные пятидесятники и харизматические церкви и общины» (к которым относится калужская «Благодать»») в связи с существенными отличиями от пятидесятников в религиозной практике и богословии выделяют в отдельное религиозное движение «неопятидесятники» или «неохаризматы». Профессор А. Л. Дворкин относит эти религиозные движения к тоталитарным сектам и считает, что они не являются христианскими.

«Секта - это закрытая религиозная группа, противопоставляющая себя основной культурообразующей религиозной общине (или основным общинам) страны или региона «.

«Тоталитарными сектами стали называться особые авторитарные организации, лидеры которых, стремясь к власти над своими последователями и к их эксплуатации, скрывают свои намерения под религиозными, политико-религиозными, психотерапевтическими, оздоровительными, образовательными, научно-познавательными, культурологическими и иными масками . Тоталитарные секты прибегают к обману, умолчаниям и навязчивой пропаганде для привлечения новых членов, используют цензуру информации, поступающей к их членам, прибегают и к другим неэтичным способам контроля над личностью, к психологическому давлению, запугиванию и прочим формам удержания членов в организации. Таким образом, тоталитарные секты нарушают право человека на свободный информированный выбор мировоззрения и образа жизни » (Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. - Изд. 3-е, пераб. и доп. - Нижний Новгород.:«Христианская библиотека», 2007. - 813 с. - ISBN 5-88213-068-9. С.12).

К сожалению, оказалось, что Православная Церковь не обладает абсолютным иммунитетом против неопятидесятничества. Уже много лет в США активно действует воспринявший всю идеологию и практику неопятидесятнического движения архимандрит Евсевий (Стефану). Неоднократно он был под запретом священноначалия, но всякий раз ему каким-то образом удавалось отменить запрет. Сегодня он является директором “Православного центра обновления (или “Православного обновленческого центра”. - А. Д.)св. Симеона Нового Богослова”. Гиперссылка на этот Центр стоит на интернет-сайте Свято-Филаретовской высшей православной школы священника Георгия Кочеткова.
В США имеется “Харизматическая Православная Церковь” и в качестве отдельной структуры. Возглавляет ее некий “блаженнейший епископ Симеон-Иоанн, заклятый враг сатаны”, какой сам себя представляет. Штаб-квартира этой организации находится во Флориде, недалеко от штаб-квартиры Евсевия Стефану. Оба деятеля и их многочисленные помощники постоянно путешествуют и проповедуют “харизматическое возрождение” в православных церквах.
Весть о возрождении успела пустить корни и на постсоветском пространстве: бывший православный священник Украинской Православной Церкви Московского Патриархата Сергей Журавлев недавно основал “Украинскую Реформаторскую Православную Церковь” и провозгласил себя ее архиепископом. Своими духовными предтечами и учителями Журавлев объявил лидеров обновленчества 20-х годов Антонина Грановского и Александра Введенского, а также всех звезд американского неопятидесятничества, о которых будет идти речь ниже. Журавлев действует очень активно, проповедует где только можно, проводит семинары и конференции и уже успел открыть в Киеве свою семинарию.
Все эти тревожные сигналы указывают на то, что в ближайшем будущем мы можем столкнуться с феноменом неопятидесятничества и в Православной Церкви. И поэтому нужно хорошо знать, что он из себя представляет.

2. Глоссолалия

Самой характерной чертой пятидесятничества (и уж тем более неопятидесятничества) является “молитва на языках”, от которой оно и получило свое название - как повторение описанного во второй главе Деяний апостольских “чуда языков” в день Пятидесятницы. Один из главных деятелей “Движения веры” Кеннет Хейгин пишет:

Есть переживание, которое приходит после получения спасения, и это переживание называют исполнением Духом Святым или принятием Духа Святого… Молитва на языках - это естественный начальный признак или свидетельство исполнения Духом Святым… На основании своего жизненного опыта я обнаружил: чем больше я молюсь и поклоняюсь Духу на языках, тем больше откровений, других даров Духа я получаю. Чем меньше я молюсь на языках, тем меньше проявляются и другие духовные дары. Молитва на языках - это дверь для последующих даров Духа.939

На самом же деле, “молитва на языках” имеет вид либо очевидного притворства, либо неконтролируемой истерии. Как признаются многие харизматики, чтобы “завестись”, они начинают имитировать языкоговорение, выкрикивая бессвязные слова. Если спросить у сектантов, на основании чего они выкрикивают бессмысленные звуки, трясутся в истерике и катаются по полу в экстазе, делая то, что определенно не одобрялось апостолом Павлом, они ответят, что Павел был всего-навсего человеком, который мог ошибаться, в отличие от Иисуса, Который был Богом и ошибаться не мог. Но главное, скажут они, что Павел называл говорение языками даром Духа.

Вообще-то глоссолалия, то есть полусознательное истеричное бормотание и выкрикивание нечленораздельных звуков (то, что харизматики называют “говорением языками”), известна с древности и является непременной принадлежностью многих экстатических языческих культов: вспомним шаманские пляски с выкриками, “трансцендентные” трясения шиваитских монахов, бормотание впавших в экстаз дервишей или нечленораздельные “пророчества” древнегреческих сивилл и пифий. Собственно, редко какой языческий культ обходится без глоссолалии. Глоссолалия встречается несовременных неоиндуистских и неоязыческих сектах. Новообращенные из язычников принесли глоссолалию в раннехристианские общины, где ей противостоял св. апостол Павел, с педагогической мудростью указывавший ее приверженцам на необходимость сохранения во время богослужения чинности и порядка (см. 1 Кор. 14:1-40).

К концу I в. по мере воцерковления бывших язычников феномен глоссолалии полностью изжил себя в христианских общинах. Лишь во второй половине XIX в. глоссолалия вновь стала появляться в христианской среде, среди ощущавших недостаток духовности и вдохновения людей. Но, находясь вне единого Предания, они приняли душевный экстаз и массовую истерику за знак присутствия среди них Святого Духа, и последнее стало хуже первого…

Харизматикам, утверждающим, что “говорение языками” является знаком реального присутствия Святого Духа, можно напомнить о глоссолалии язычников и спросить, каким же образом Святой Дух может являть Себя в языческих антихристианских культах и зачем нужна была жертва Христа, если спастись Святым Духом можно и через, скажем, религию древних греков или шаманизм? Если же они начнут ссылаться на тот факт, что апостолы говорили языками в день Пятидесятницы (Деян. 2:4-11), то можно легко объяснить, где они заблуждаются: апостолы, не зная других языков, проповедовали Евангелие так, что их понимали уроженцы самых разных народов, а не бормотали никому непонятные нечленораздельные звуки среди говорящих на одном с ними языке людей.

Святой Дух - Дух Истины - дает дар разумения. А выкрикивание нечленораздельных, никому непонятных бессмысленных звуков - не дар, а наказание Божие, которое посылается на гордых, заносчивых людей, посчитавших себя равными Богу (вспомним библейский рассказ о строителях Вавилонской башни (в Быт. 11:1–9). Бог говорит, обращаясь к погрязшему в идолопоклонстве Израилю: “За то лепечущими устами и на чужом языке будут говорить к этому народу. Им говорили: «вот - покой, дайте покой утружденному, и вот успокоение». Но они не хотели слушать” (Ис. 28:11–12). Это единственное пророчество о говорении на непонятных языках в Ветхом Завете. И оно однозначно осмысляется как знамение суда над израильским народом. Именно на это пророчество ссылается апостол Павел в 1 Кор. 14:21–22.

И, наверное, самым сильным свидетельством против нынешней глоссолалии неопятидесятников является то, что “говорящие языками” иностранные проповедники в нашей стране общаются со своими единоверцами через переводчиков. Пока еще ни один из них не смог обратиться к своим российским единоверцам на понятном им языке…

Прежде чем продолжить разговор о неопятидесятничестве, необходимо вкратце ознакомиться с историей трех волн пятидесятиического движения.

3. Три волны пятидесятничества940

Пятидесятники считают своими предтечами таких постпротестантских деятелей, как Джон Весли (основатель методизма), Чарльз Финней, Пирсел Смит, Дуайт Муди. В конце XIX в. целый ряд методистских и баптистских общин начали практиковать “крещение Святым Духом”, что породило “Движение святости”. Но все эти инциденты до времени оставались разрозненными и маргинальными. Начало пятидесятничества, как мы его знаем, относится к двум событиям, происшедшим в канун 1901 г. и в 1906 г.: “крещению Святым Духом” в г. Топека, Канзас , и “пробуждению на улице Азуза” в Лос-Анджелесе .

Вот что писал официальный печатный орган пятидесятников СССР - журнал “Христианин” - о начале пятидесятнического движения:

Было это в 1900 году. Молодой методистский служитель Чарльз Пархем решил, что его религиозная жизнь нуждается в каких-то изменениях. Читая книгу Деяния и Послания Апостола Павла, он сравнивал немощь своего собственного служения с силой, отраженной в этих книгах. Где его новообращенные? Где его чудеса? Его исцеления? Несомненно, говорил он себе, что христиане первого столетия обладали каким-то “секретом” силы, который утратили теперь и он сам, и его церковь.941

Для обретения этой самой “силы первохристианского служения” Чарльз Пархем (1873–1929) открыл в канзасском городе Топека библейскую школу. Главной задачей ее студентов и преподавателей было тщательное изучение Библии, чтобы понять, как установить новые, качественно иные отношения со Святым Духом. По мнению Пархема, мысль об обретении этих отношений пронизывала весь Новый Завет. Вскоре “топекцы” пришли к выводу, что началом христианской жизни является “крещение Святым Духом”, сопровождаемое глоссолалией, т. е. говорением на иных языках. И вот, в 19 часов 31 января 1900 г., после возложения рук Пархема, молодая студентка Агнес И. Озмен заговорила на языках. В течение последующих трех дней в городе было множество “крещений Святым Духом”, а 3 января и сам Пархем, вместе с двенадцатью представителями христианских деноминаций, получил долгожданное “крещение” и заговорил на языках.

Вскоре Пархем основал еще одну школу для обучения проповеди “полного Евангелия”. В ней обучался рукоположенный служитель-негр В.Д. Сеймур , ставший вторым основателем пятидесятничества.

В 1906 г. Сеймур получил место в негритянской “общине святости” в Лос-Анджелесе, где он начал проповедовать “третье благословение” и глоссолалию. Конгрегация вскоре изгнала незадачливого проповедника. Но Сеймур не сдался: в начале апреля он арендовал для молитвенных собраний заброшенное здание старой методистской церкви по адресу: Азуза стрит, д. 332. Девятого апреля Сеймур заявил своим прихожанам, что тот, кто не говорит на языках, еще не крещен Духом, добавив, что сам он личной Пятидесятницы еще не пережил и призывает всех “святых” молиться с ним, покуда Дух не снизойдет на них. После молений и поста на все собрание “ниспал огонь”: люди стали падать на пол, говорить языками, истерически смеяться, рыдать, трястись, производить неконтролируемые движения. Этот день и стал подлинным днем рождения пятидесятничества. События развивались бурно: собрания на улице Азуза стали ежедневными, продолжались с десяти утра до полуночи. К концу 1906 г. в Лос-Анджелесе образовалось уже девять пятидесятнических общин. Многие проповедники и миссионеры, работавшие в Азии, Африке и Европе, услышали об этих событиях и поспешили в Лос-Анджелес, чтобы своими глазами увидеть это “пробуждение” и затем понести “огонь” дальше, в родные пределы. Так пятидесятиичество стало международным фактором.

Однако сразу же начались и проблемы. Пятидесятнические общины вскоре прославились тем, что катастрофически не могли ладить друг с другом. Проповедники соревновались в количестве “обращенных грешников”, в силе и мощи “явлений Святого Духа”, в экстравагантности внешних проявлений переживания “нисхождения Духа”. Вскоре появилась и серьезная критика движения со стороны евангелических общин. “Первая волна” пятидесятничества стала утрачивать свою новизну и популярность и приобретать институциализированные формы.

На сегодняшний день в Америке существуют такие крупные пятидесятнические церкви, как “Церковь Бога” (не путать с армстронговской “Всемирной церковью Бога”), “Пророческая церковь Бога”, “Пророческая церковь” и др. Все эти объединения в своем учении придерживаются формулы о трех степенях духовного роста: обращение, возрождение, крещение Духом Святым. Кроме того, существуют другие пятидесятнические церкви, ранее состоявшие в “Движении святых”, но впоследствии вышедшие из него из-за мелких доктринальных разногласий. Такие церкви, как “Ассамблея Бога”, “Международная церковь четырехугольного (четырехстороннего) Евангелия”, “Независимая ассамблея Бога” и другие, признают не три, а только две ступени духовного возрастания: обращение и крещение Духом Святым.

Пятидесятнические движения дробятся и по национальному признаку: пуэрториканские, негритянские и др. Многие из перечисленных групп входят в различные союзы и ассоциации, такие как ассоциация “Ассамблея Бога”, “Пятидесятническая ассоциация”, “Пятидесятническая ассамблея мира”, “Пятидесятническая церковь святости” и др.

Нельзя не сказать еще и о пятидесятниках - “единственниках”, настаивающих на единственной правильной формуле крещения: “Во имя Иисуса Христа”, а не “Во имя Отца, Сына и Святого Духа”. Единственники считают, что есть только одно лицо Божества - Иисус Христос. Отец и Святой Дух - это лишь аспекты одной личности Христа, а Троица - это папистская выдумка. Основные пятидесятнические деноминации отвергли единственников, как унитаристскую ересь, после чего в движении произошел еще один раскол.

И, наконец, следует упомянуть о Смите Виглсворте , прозванном “апостолом исцеления”. Многие считают его первым харизматиком. Во всяком случае, пророчество о “харизматическом пробуждении” принадлежит ему. Виглсворт был настолько знаменит, что его использованные носовые платки продавали как “помазанные вещи великого Смита”, а потом возлагали на больных. Он же в прямом смысле бил больных в живот, утверждая, что колотит бесов и выгоняет их из “одержимых” (именно “одержимых”, а не “больных”), а также плевал в лицо людям, демонстрируя таким образом “водительство Духа”.

В каком-то смысле стремления первых пятидесятников для нас, православных, очевидны и понятны. Пятидесятничество возникло в недрах североамериканского евангелического движения - постпостпротестантского феномена, сводящего христианство к самому примитивному внеисторическому и внекультурном у уровню. Принцип sola Scriptura (ничего, кроме Писания) на этой ступени был доведен до абсурда - до своего логического конца. Традиция и историчность Церкви отвергались. Но думающий человек не мог не обратить внимания на то, что евангелические группы, казалось бы, наконец пришедшие к общему знаменателю, никак не могли добиться единомыслия между собой: каждая община придерживалась собственного толкования Писания, отличного от толкования евангелического прихода на соседней улице. Оказывалось, что нужен некий инструмент для чтения и понимания Писания, причем этот инструмент должен быть бесспорным.

Для нас очевидно, что спор между евангеликами и православными - это не спор между Писанием и Преданием, а спор между Преданием и преданиями. В каждой из евангелических групп имеется свое маленькое предание, восходящее, самое большее, к дедушке пастора или к его отцу, или (что наиболее вероятно) начатое самим пастором. Пастор толкует Писание в свете своего предания, а прихожане принимают это толкование. Те, кто не принимают, уходят к другому пастору, у которого тоже есть свое предание.

Лишь единое Предание, которое, по словам прот. Георгия Флоровского, является жизнью Святого Духа в Церкви и которого вне Церкви не существует, может быть подлинным критерием христианской жизни в Духе и Истине. Но американские евангелики конца XIX - начала XX вв., стремясь вернуться к самому началу христианства (что свидетельствует об их вполне верном ощущении отсутствия преемственности в своей организации и несомненном отрыве от корней), даже не подозревали о существовании подлинного Предания. Отсюда их стремление к обретению Святого Духа, Который должен был бы положить начало подлинной христианской жизни, восстановить преемственность с ранней Церковью и сделаться главным критерием истинности их веры, их организации, предания их пастора. Беда в том, что явление Святого Духа и крещение Им было понято ими как субъективные экстатические переживания, “знамения и чудеса”. Обычная массовая истерика и индуцированная эйфория сделались для них признаками переживаемой ими “личной Пятидесятницы”. И в конечном итоге, хотя первые пятидесятники пока еще не готовы были этого признать, личные переживания и ощущения стали для них несравненно более важным фактором, чем само Писание, с “очищения которого от всех “личных человеческих наслоений”, вроде бы, все начиналось. Более того, личные ощущения и переживания, вызываемые более или менее искусными манипуляторами, стали даже не критерием для понимания Писания, а самоцелью и знаком, подтверждающим силу и власть пастора, который способен “низвести Святой Дух” на свою паству. Круг замкнулся…

В период между двумя мировыми войнами пятидесятиичество окончательно сложилось и оформилось. Группы, говорившие о возрождении и преображении всего мирового христианства, стали деноминациями - одними из многих. Время от времени появлялись новые пятидесятиические проповедники, пытавшиеся “возродить первоначальные идеалы”, но их усилия в конце концов затихали.

Ситуация изменилась лишь с начала 60-х годов, когда мир захлестнула “Вторая волна” пятидесятиичества. Она стала известна как “харизматическое движение”. Деятелем, подготовившим путь харизматическому движению, стал пятидесятнический проповедник Дэвид де Плесси (1905–1986) , известный под именем “мистер Пятидесятница”. Де Плесси утверждал, что получил повеление от Господа проповедовать пятидесятничество и возрождение Святого Духа среди традиционных церквей: римо-католической, пресвитерианской, епископальной (англиканской), лютеранской и т. д.

Рождение харизматического движения датируется 3 апреля 1960 г. В этот день священник-епископал Деннис Беннет вместо проповеди рассказал своей общине о пережитом им опыте “крещения Святым Духом”. Беннет, уже задолго до этого желавший “больше близости Божией”, однажды позволил пятидесятникам возложить на себя руки, после чего его как бы ударило током, и он заговорил “на иных языках”. Проповедь Беннета вызвала смущение среди его прихожан, и он был уволен. Сведения об этом просочились в прессу, и Беннета пригласили на телевидение. Прямо перед камерой он начал молиться “на языках”. Передачу увидели более миллиона телезрителей. Вскоре Беннет был завален письмами и приглашениями. Благодаря его активной лекционно-проповеднической деятельности харизматическое движение стало быстро распространяться, а Беннет был признан его отцом.

В 1964 г. Дэвид де Плесси был приглашен руководством Римо-католической церкви участвовать во Втором Ватиканском соборе, где имел возможность проповедовать харизматическое возрождение собравшимся. В 1966 г. харизматическое возрождение стало реальным фактором в Римо-католической церкви: студенты и профессора римо-католического университета Дьюк в Питсбурге стали проводить молитвенные собрания совместно с протестантами-харизматиками и через какое-то время заговорили “языками”. Спустя пять лет в США уже насчитывалось более 500 римо-католических харизматических молитвенных групп.

В 1968 г. Дэвид де Плесси участвовал в генеральной ассамблее Всемирного Совета Церквей в г. Уппсала. Его пламенная проповедь, обращенная к делегатам, вызвала активный отклик в их сердцах. Все чаще проводились многотысячные съезды и конференции харизматического движения, как конфессиональные (римо-католические, епископальные, лютеранские и пр.), так и всеобщие, с участием пятидесятников и представителей традиционных западных церквей. В 1975 г. в Риме прошел Второй международный конгресс “Католическо-харизматического движения обновления”. На него собралось более тысячи римо-католиков. Мессу в соборе Святого Петра совершил кардинал Зюненс вместе с 750 священниками и 12 епископами. Это событие вошло в историю как “первое харизматическое богослужение в соборе Святого Петра”. К участникам конгресса со словами одобрения, благословения и поддержки обратился папа Павел VI. К тому времени более чем в 50 странах мира уже насчитывалось около 3,5 тысяч римо-католических харизматических молитвенных групп с 400 тысячами членов.

Однако в самом конце 70-х годов Вторая волна также пошла на убыль. Харизматическое обновление утратило новизну и стало надоедать верующим. Его распространение замедлилось, а местами и вовсе прекратилось. Многие люди “вырастали” из него и возвращались к более традиционным формам богослужения и молитвы. Многие говорили уже о “постхаризматическом” периоде. Тем не менее значение Второй волны трудно переоценить. В течение 20 лет пятидесятнические идеи проникли практически во все западные церковные общины и деноминации. Теперь харизматия является устоявшимся фактором в церковной жизни христианского Запада.

Но как раз с 1980-го года, когда Вторая волна харизматического движения стала терять динамику своего развития, начинается новая эпоха - эпоха неопятидесятнической и неохаризматической “Третьей волны Святого Духа”. Цель Третьей волны - проникнуть во все христианские группы и церкви, еще не охваченные “харизматическим возрождением” (в том числе, как это ни парадоксально, и в первоначальные пятидесятнические), и завоевать их. Третья волна намерена возвестить Божие могущество тем, которые еще не испытали его на себе, поэтому она и получила название “пауэр-ивэнджелизма”.

Большая часть современных деятелей неопятидесятничества к тому времени уже была на сцене и проповедовала свои учения. Но они были разобщены и не столь известны. Третья волна, создав систему, движение, выдвинула их на первый план. Общаясь и обмениваясь опытом, они могли многократно усилить свое влияние и стать на сегодняшний день самым заметным и массовым фактором “христианской” жизни постхристианской цивилизации. Неопятидесятникам впервые удалось создать массовое “поп-христианство” для потребительского общества массовой телекультуры.

Родоначальником Третьей волны стал Джон Уимбер , которого его последователи называют “ведущей фигурой западного христианства”. Уимбер родился в неверующей семье и в молодости был профессиональным джазовым и рок-музыкантом. Во время семейного кризиса он обратился к религии и за несколько лет прошел “эволюцию” от римо-католика до квакерского пастора. Сразу же после своего перехода к квакерам Уимбер заговорил на языках. В 1977 г. он с 150 последователями уходит от квакеров и основывает свою общину под названием “Виноградник христианского общения”. Через некоторое время после этого Уимбер по просьбе своих последователей начал возлагать на них руки, молясь об их исцелении. Тогда он ощутил силу “наподобие электрической”, исходящую от его рук. Люди падали наземь, теряли сознание. Многие исцелялись.

В праздник Дня Матери 1981 г. община Уимбера, возросшая уже до 700 членов, пережила нечто новое: по молитве одного молодого человека, сотни людей вокруг него задрожали, попадали и заговорили на языках. Когда жена Уимбера Кэрол приблизилась к телам “поверженных в Духе”, она почувствовала исходящую от них энергию, вроде тепловой или электрической волны.

Уимбер не знал, как это понимать, и провел ночь за Библией и книгами в поисках объяснения. В конце концов, в пять часов утра, он потребовал от Бога знака. Вскоре у него зазвонил телефон, и приятель, извинившись за звонок в столь ранний час, сообщил, что только что Бог повелел ему передать следующие слова, смысл которых он не понимает: “Это от меня, Джон”.

Уимбер понял, что получил требуемый знак, и отбросил всякое сомнение. С тех пор ключевыми для него стали слова “знамения и чудеса”. В1983 г. Уимбер основал организацию “Vineyard Ministries International” (“Виноградник международных служений”), которая проводит в США и за рубежом (в Англии, Шотландии, Ирландии, Франции, Швеции, Швейцарии и Германии) собрания, конференции и семинары на темы “Рост общины”, “Пауэр ивэнджелизм”, “Исцеляющее служение”, “Полновластная молитва”. Согласно данным самого Уимбера, он и его коллектив смогли обучить более 100 тысяч пасторов и проповедников. Общее же число участников конференций со всего мира достигает полумиллиона человек.

Согласно учению главного пауэр-ивэнджелиста (проповедника-силовика), знамения и чудеса не связаны лишь со временем Христа и апостолов, но до сих пор являются “визитной карточкой” Царства Божия. Такие видимые знамения, как изгнание бесов, исцеление больных, воскрешение мертвых, и в наши дни являются признаками наступающего Царства Божия, которое, по словам Уимбера, пока что, до пришествия Христа, находится на “вражеской территории”. Там, где применяется пауэр-ивэнджелизм, происходит столкновение сил - Божией и бесовской. Поэтому ожесточенная борьба с бесами - необходимый элемент присутствия Божия.

Краткое римо-каталическое прошлое Уимбера дает себя знать: предтечами и “церковно-историческими свидетелями” пауэр-ивэнджелизма он называет папу Григория I, Тертуллиана, Игнатия Лойолу и чудотворные исцеления в Лурде. Огромное влияние на Уимбера оказал римо-католический священник-иезуит Френсис Мэкнат, которого Уимбер цитирует постоянно, рекомендует его книги и даже раздает некоторые из них на своих конференциях. Мэкнат, называющий себя “христианским гуманистом”, в свою очередь, находится под влиянием ученика Юнга Мортона Келси, который приравнивает Святой Дух к собственному “я”, а шаманскую психическую силу к дарам Святого Духа.

Вот характерная цитата из Келси:

Ясновидение, телепатия, знание наперед событий будущего, психокенез и исцеления наблюдались в жизни многих религиозных лидеров и почти у всех христианских святых… Это тот же род силы Духа, которым обладал и Сам Иисус.

Иисус был могущественным человеком. Он был сильнее всех шаманов. Мои студенты начинают понимать значение Иисуса лучше, когда читают книги “Шаманизм” Мирче Элиаде и “Путешествие в Икстлан” Карлоса Кастанеды… Это в точности тот же род пси-силы (сверхъестественной силы), которой владел и Сам Иисус.942

Это одно из многих доказательств оккультных корней “Движения веры”.

Оккультным мироощущением порождены и рассуждения Уимбера с женой об исходящих энергиях (в виде жара или электричества). Оккультной практикой является и “слово знания” (или, точнее, ясновидение), обладание которым Уимбер считает важным признаком “святых”. Например, Уимбер рассказывает, что однажды, летя в самолете, он обратил внимание на человека средних лет:

Когда я случайно посмотрел в его сторону, я увидел нечто, испугавшее меня. На его лице я увидел написанное очень отчетливо, вполне разборчивое слово “прелюбодеяние”. Я поморгал, потер глаза и опять взглянул на него. Оно все еще было там: “Прелюбодеяние! Я видел его не телесными глазами, а духовным зрением… Открыл мне это Дух Божий”.943

В практике исцелений Уимбера “слово знания” играет важную роль. Иногда он видит над головами людей “светящиеся конусы”, которые указывают ему тех людей, которым должно исцелиться. Иногда он чувствует боль в тех местах своего тела, которые он должен исцелить у других людей.

Уимбер убежден, что “духовные дары и духовные полномочия” могут быть переданы через возложение рук, по примеру Моисея и Илии, которые таким образом передали свои “полномочия” другим. Раньше Уимбер воздерживался от передачи своих духовных даров и полномочий другим людям, но тогда, по его словам, Бог отнял у него все дары. Уимбер был вынужден просить своих друзей вновь возложить на него руки. С тех пор он безотказно возлагает руки на всех желающих.

Но если пятидесятнические деноминации на Западе в основном не были захвачены Третьей волной, то в постперестроечной России ей удалось добиться блестящих успехов.

4. История пятидесятничества в России944

Первые пятидесятнические миссионеры (из “Церкви Бога” с центром в Кливленде, Огайо) появились в России незадолго до Первой мировой войны. Начинали они, как правило, с инородческих окраин Империи и проповедовали среди инославного населения: среди лютеран и баптистов в Финляндии и Прибалтике, среди баптистов в Грузии, лютеран (немцев) на юге Украины и в Поволжье и пр. Через несколько лет появились и первые русские пятидесятники (обращенные из штундизма). Баптисты (метко окрестившие дорвавшихся до “даров Святого Духа” “трясунами”) забили тревогу. Начавшаяся война притормозила распространение новомодного учения.

Настоящий расцвет пятидесятничества в России пришелся на 20-е годы. В своей борьбе против Православной Церкви большевики поначалу весьма благоволили к сектантам, которых они называли “жертвами царского режима”. Различные сектантские группировки (в том числе и пятидесятнические) обосновывались и развивались в СССР, многие приезжали в страну победившего пролетариата из-за границы, устраивали сельскохозяйственные коммуны, открывали новые молитвенные дома по всей стране. Именно тогда возникли и сложились основные толки пятидесятничества: “Христиане Евангельской веры” (воронаевцы), “Христиане Веры Евангельской” (шмидтовцы), “Евангельские христиане в Духе апостолов” (смородинцы), “Субботствующие пятидесятники”, “Евангельские христиане пятидесятники-сионисты” (леонтьевцы), “Евангельские христиане святые сионисты” (мурашковцы) и другие более мелкие течения. Все они развивались, укреплялись и пускали корни в СССР при благоволении властей. Главной их проблемой были они сами, ибо они катастрофически не могли уживаться друг с другом и продолжали делиться на новые и новые секты.945

Лидеры различных сект благодарили большевиков за такое доброе отношение к себе и не могли нарадоваться гонениям на Православие. В своих мечтах они видели большевиков инструментом для насаждения своих учений в России.

В этом они ошибались: в самом конце 20-х годов пришел и их черед. К середине 30-х годов сектантство в СССР было разгромлено. Немногочисленные выжившие общины существовали в глубоком подполье.

После занятия Красной армией Западной Украины, Западной Белоруссии и Прибалтики в 1939 г. значительные общины пятидесятников оказались на территории СССР. Они смогли просуществовать до конца войны и найти себе место в новом послевоенном порядке. Правда, место это оказалось не слишком уютным, но выбора у них не было. Сверху пятидесятникам было настоятельно предложено создать единый союз с баптистами (пятидесятники считались властями СССР экстремистской сектой, и, объединив их с баптистами, власти надеялись установить больший контроль за их деятельностью). Для этого обеим сторонам пришлось пойти на серьезные доктринальные уступки.946 Баптисты и пятидесятники, закрыв глаза на многое, решили, что их разделяет лишь отношение к глоссолалии, и пятидесятники обещали воздерживаться от “языков” на общих собраниях и говорить ими лишь дома, в частной молитве. Ряд пятидесятнических (также как и баптистских) общин отказались от регистрации и перешли на нелегальное положение.

Союз баптистов и пятидесятников дожил до перестройки, и в 1991 г. этот “брак по расчету” закончился разводом. Прошедший в Москве в марте того года Первый Всесоюзный съезд пятидесятников объявил о создании “Объединенного союза христиан веры евангельской-пятидесятников”. РСХВЕ Владимира Мурзы является преемником этой организации. Отечественные пятидесятники, прожившие все эти годы в глухом гетто, да еще и под прессингом более влиятельных баптистов, благополучно не заметили ни Второй, ни Третьей волн, да к тому же еще, испытав сильнейшее влияние баптизма, утратили многие из своих первоначальных особенностей.

Но в те же годы в нашу страну стали прибывать все новые и новые представители Третьей волны.

Вначале они были встречены нашими пятидесятниками неприязненно, если не сказать враждебно. Автор этих строк хорошо помнит разговор с белорусским пятидесятническим пастором в Витебске, назвавшим западных неопятидесятников “клоунами”. Новосоздаваемые организации не принимали в РСХВЕ. Впрочем, большая часть из них туда и не стремилась. Но, как мы уже писали выше, вскоре положение начало меняться. Неопятидесятники сделали ставку на молодежь и не ошиблись. Наша Первая волна, не успев закрепиться и завязать связи со своими единоверцами за границей, стремительно стала растворяться в Третьей, так и не поняв, какова она на вкус и на цвет, чему она учит и что проповедует.

5. Назвать “Движение веры” христианским нельзя

Несмотря на то, что представители Третьей волны называют себя христианами, назвать “Движение веры” христианским нельзя. И если одним из корней неопятидесятничества можно назвать пятидесятиическое движение, то другим (и, наверное, главным) является псевдохристианское оккультное движение New Thought (“Новое мышление” ), популярное в США в первой половине XIX в. Это движение породило такие сектантские движения, как “Религиозная наука”, “Христианская наука”, “Наука разума” и “Христианская школа единства”. Кстати сказать, сейчас эти секты и их производные действуют и в России.

Отцом “Нового мышления” был известный в свое время экстрасенс и хилер (целитель) Финеас Паркхерст Куимби (1802–1866) . Его главная идея была в том, что причина болезней и страданий кроется в неправильном мышлении. Последователи Куимби утверждали, что человек способен творить свою собственную реальность посредством силы позитивного утверждения (исповедания), или “позитивного мышления”. Нужно нарисовать в своем воображении образ здоровья и богатства, а затем утверждать или исповедовать этот образ устами и образом жизни, чтобы неосязаемый образ мог воплотиться в осязаемую реальность.947 Хотя проповедники “Движения веры” сегодня пытаются обелить оккультное понятие “силы разума”, заменив его на “силу веры”, практической разницы между этими двумя понятиями нет. Адепт “Нового мышления” писатель Уоррен Фелт Эванс писал, например, что вера - это наиболее интенсивная форма проявления разума. Относительно процесса исцеления Эванс утверждал, что “эффект суггестии (то есть позитивного утверждения, что пациент здоров. - А. Д.) является результатом веры человека, потому что он всегда проявляется пропорционально тому, насколько пациент верит (выделено в оригинале. -А. Д.) вашим словам”.

Эмили Кэйди, адепт “Христианской школы единства”, поясняет: “Наши утверждения, подкрепленные верой, являются связующим звеном между нашей осознанной человеческой нуждой и Его силой и поддержкой”. Кроме того, Кэйди утверждала, что “в нашем слове веры заключена сила, способная воплощать все хорошее прямо в нашей повседневной жизни”. Подобные заявления наглядно показывают, что различия между “разумом” адептов оккультного движения “Новое мышление” и “верой” “Теологии процветания” абсолютно эфемерны.

Отцом современного “Движения веры” можно назвать Эссека Уильяма Кеньона (1867–1948) - известного американского проповедника-оккультиста, испытавшего на себе огромное влияние таких сект, как “Христианская наука”, “Христианская школа единства” и “Наука разума”. Многие популярные фразы, исходящие из уст современных проповедников “Теологии процветания” (например: “Что исповедую, то и получаю”), были пущены в обращение Кеньоном.

Также одним из отцов неохаризматического движения можно назвать обретшего значительную известность в послевоенные годы американского проповедника Уильяма Бранхема (1909–1965) . Бранхем начинал с пятидесятничества-единственничества, но вскоре создал собственное, весьма эклектичное учение, далеко отошедшее от христианства. Похоже, что, приобретя известность за свои пламенные проповеди, Бранхем потерял голову: он возомнил себя пророком Илией, который явился в современный мир, чтобы навести порядок в церкви перед приходом Иисуса Христа.

Еще в детстве Бранхем слышал голоса, которые он счел ангельскими. Он также утверждал, что в день его рождения над колыбелью мерцал видимый свет, подобно Вифлеемской звезде над колыбелью младенца Иисуса (последователи Бранхема приводят этот “факт” как доказательство “божественности” их кумира). Карьера Бранхема в качестве провидца и целителя началась в 1946 г. - после еще одной встречи с ангелом, явившимся ему в пещере, “которую не может найти ни один человек”. Провидца в пещеру привел лично Сам Бог. Ангел объявил Бранхему о задании, данном ему Богом, - нести миру весть об исцелении - и передал в дар от Бога два знамения: способность диагностировать заболевания через физическое изменение своей левой руки и ясновидение, т. е. способность видеть тайные мысли и дела людей. Бранхем утверждал, что “ангел” сопровождал его во время всех служений и руководил им в повседневной жизни (например, требовал отменить назначенные встречи и т. д.). Интересно другое свидетельство Бранхема, указывающее на подлинную природу его спутника из духовного мира: присутствие “ангела” доводило его до изнеможения, а иногда и просто парализовало.

Восторженные поклонники Бранхема распространяли фотографии “пророка”, на которых высвечивались (или вытемнялись) нимбы над его головой. Они крестили новообращенных в его имя и носили его фотографии с подписью: “Брат Бранхем - наш Господь”.

Как утверждал Бранхем, еще в самом раннем детстве ему было откровение от Бога, что идея Святой Троицы происходит от диавола. Всякий крещенный во Имя Святой Троицы должен быть крещен заново, “во имя Господа Иисуса Христа”. При этом Бранхем придерживался модалистических воззрений, считая, что Отец, Сын и Дух Святой - лишь проявления одного Бога.

Бранхем учил также, что ад не вечен, что сатана и грешники в конце концов будут уничтожены; что коридоры великой пирамиды Хеопса и знаки зодиака - это тоже откровение Божие, не меньшее, чем Библия; что человеческая жизнь начинается с первого вздоха родившегося младенца и, следовательно, аборт вполне допустим; что Иисус Христос в Своей земной жизни был Сыном человеческим, а не Сыном Божиим: Сыном Бога и Духом Святым Христос стал лишь после Своего вознесения. Бранхем учил также, что в Эдемском саду Ева вступила в половую связь со змеем, от которого родился Каин (возможно, разработчики “Божественного Принципа” Муна заимствовали эту идею у Бранхема), и что сегодняшними потомками Каина являются ученые, образованные люди.948

Бранхем первым среди пятидесятников взял на вооружение идею позитивного “исповедания”, таким образом создав ту гремучую смесь, которая лежит в основе “Движения веры”.949 Современные неопятидесятнические проповедники (например, Кеннет Хейгин, Орал Роберте, Бенни Хинн) считают Бранхема “великим пророком Божиим” и черпают у него многие идеи.

Работу Бранхема по соединению “позитивного мышления” с христианством продолжил Норман Винсент Пил (автор бестселлера “Сила позитивного мышления”).

Пил, по свидетельству своего отца, создавший “новое христианское движение”, являющееся смесью из науки о сознании, метафизики, “христианской науки”, медицинской и психологической практики, баптистского Евангелия, методистского свидетельства и солидной доли голландского реформатского кальвинизма, проповедовал простые и недвусмысленные идеи: “Веруй в себя самого! Доверяй своим способностям! Вера в себя приносит успех! Веруй в свои собственные, Богом данные силы! Большое значение молитвы состоит в способности рождать творческие идеи. В нашем духе дремлют все источники и силы, необходимые для формирования успешной жизни”, и пр…950 Именно “позитивное мышление” является исходным базисом для таких методов и теорий, как визуализация, “сила изреченного слова” и “теология процветания”.

Одним из самых известных представителей “Движения веры” в его нынешнем виде и разработчиком “теологии процветания” является американский проповедник Кеннет Хейгин . Хейгин написал за свою жизнь почти сто пятьдесят книг и брошюр, опубликованных на многих языках мира общим тиражом около 35 миллионов экземпляров. Исследователи утверждают, что Хейгин переписывал Кеньона целыми страницами, а затем издавал это под собственным именем. “Коронная” фраза Хейгина: “Каждый человек, который «родился свыше», - Воплощение, а христианство - чудо. Верующий настолько же является Воплощением, насколько им был Иисус из Назарета”951 - также взята из работ Кеньона.

Подобно Бранхему, Хейгин воспринимает себя великим пророком Божиим:

Мой дух никогда не скажет мне ничего неверного. В нем содержится природа Бога; в нем содержится жизнь Бога; в нем содержится любовь Бога… Если в нас есть божественная природа, наш духникогда не скажет нам ничего неверного. Что бы ваш дух ни говорил вам, это всегда будет верным…

Духовно мы рождены от Бога и участвуем в Его природе… Семя Бога есть в моем духе, но не в моей плоти.952

Несмотря на очевидный плагиат, Хейгин утверждает, что получил свои учения лично от Христа “перед Его престолом” во время восьми личных встреч с Ним. Хейгин, пророчащий всем своим критикам скорую смерть от рака, распространяет учение о благосостоянии, здоровье и власти, которые должны быть присущи верующему.

Хейгин, развивающий теории Кеньона в худшую сторону, открыто занимается оккультными практиками. Он хвалится не только своими пресловутыми посещениями ада и рая, но и выхождениями из тела. В одном случае, как утверждает Хейгин, в середине своей проповеди он неожиданно перенесся назад во времени. Его путешествие завершилось на заднем сидении какой-то машины, где он смог наблюдать, как молодая прихожанка его церкви прелюбодействовала с водителем. Все это длилось около пятнадцати минут, после чего Хейгин вдруг ощутил, что находится в своей церкви и призывает прихожан на молитву.953

Хейгин (р. в 1917 г.) с начала 70-х годов возглавил громадное библейское училище, которое называется Центром библейской подготовки “Rhema”, в г. Тулса, штат Оклахома, США. Учение его распространяется через журнал “Слово веры” и ряд других массовых изданий.

Помимо Хейгина, к “Движению веры” принадлежат такие широко известные в определенных кругах проповедники и “чудотворцы”, как Кеннет Коупленд, Джим Кейсмэн, Джон Бранндстрём, Чарльз Кеппс, Джон Уимбер, Дэвид (Пол) Йонги Чо, Морис Серулло, Райнхард Боннке, Родни Ховард Браун, Бенни Хинн и многие другие.

Каждый из них культивирует особые, присущие исключительно ему скандальные выходки и экстравагантные высказывания. Бенни Хинн (кстати, по рождению - православный араб) известен в числе прочего своим “чудотворным” пиджаком. Во время своих сеансов исцеления он в экстазе срывает с себя пиджак и бьет им жаждущих “свежего помазания Святого Духа” людей, которые снопами валятся на пол. Хинн называет себя “помазанником” Святого Духа и утверждает, что Дух сообщил ему такие, например, сведения: изначально женщины должны были рожать детей из бока. Райнхард Боннке (по прозвищу “Комбайн Божий”) в 1980 г. прославился своим обещанием обрить в Африке диавола наголо сразу же после того, как ему удастся возвести в ЮАР тент на 34 тысячи человек. Тент был возведен в 1984 г., а через одиннадцать недель буря разодрала его в клочья. Дэвид Йонги Чо - известный корейский харизматик, возглавляющий, как он уверяет, “самую большую церковь мира (“Йодо церковь Полного Евангелия” - более 700 тысяч членов), не скрывает оккультных корней своей “философии четвертого измерения”. По его словам, “философия четвертого измерения” открылась ему тогда, когда он пытался получить у Бога ответ на вопрос: почему йоги, члены японской секты “Сока Гаккай” и других восточных религий могут творить чудеса, а в современной церкви чудеса не происходят? И тогда Святой Дух якобы ответил ему:

“Посмотри на членов «Сока Гаккай». Они принадлежат сатане, дух человеческий соединяется с духом лукавого в 4-м измерении, так что они оба (вместе) осуществляют господство над телами и обстоятельствами… именно таким же образом волхвы в Египте осуществляли свое господство над различными событиями и проявлениями, как это делал и Моисей… Нам следует направить 4-е измерение Святого Духа”.954

В 1983 г. в шведском городе Уппсала был создан фонд “Слово жизни”, который возглавил проповедник Ульф Экман , главный лидер “Теологии процветания” в Скандинавии и духовный руководитель его экспорта в Россию. В 1981–1982 гг. Экман обучался в библейском училище Хейгина в США, и с тех пор между американской и скандинавской “Теологией процветания” поддерживаются тесные связи. В Швеции “Слово жизни” пользуется успехом - у него более 200 филиалов в стране, а журнал “Слово жизни” (Livets Word) выходит 35-тысячным тиражом, что для Швеции весьма солидно. Большинство проповедников “Теологии процветания” печально знамениты многими скандалами, фальсификациями исцелений и финансовыми махинациями. Такова оборотная сторона “Движения веры”. Не обошла стороной эта тенденция и нашу страну. Один из наиболее известных в России проповедников “Теологии процветания” Алексей Ледяев (его секта называется “Церковь новое поколение”) в своих публичных выступлениях цинично признается, что главная цель создания церкви - это “стрижка своих овец” и “сдирание с них семи шкур”.955 Трагические события в далеком якутском городе Алдане, где лидеры секты избивали своих адептов, в особенности детей, по меньшей мере один из которых был убит сектантами, также произошли с “неохаризматиками”. За несколько месяцев до этого буквально по тем же обвинениям в избиении и убийстве адептов и их детей были арестованы лидеры неопятидесятнической секты в глубине джунглей Бразилии.956

6. Путешествие в ад - отличительная характеристика лидеров “Движения веры”

Согласно учению “Движения веры”, человек является духом, который - имеет душу и живет в теле. Тело это - зло, грязь и мерзость, и нужно стремиться от него избавиться: лишь в духе явлены личность и идентичность человека, лишь дух сотворен по образу и подобию Божию. Душа и тело находятся под властью сатаны, они не могут иметь общения с Богом.957 Таким образом, мы видим резкий дуализм: разделение между телом и душой с одной стороны и человеческим духом - с другой. Это находится в явном противоречии с христианством, которое учит о триединстве духа, души и тела в человеке. В Воскресении все три вновь воссоединятся, и лишь тогда восстановится полнота личности человека.

Неопятидесятники утверждают, что у каждого нехристианина природа сатаны, причем христианин, само собой разумеется, - это только тот, кто был “возрожден в Духе”. Следовательно, и у всех нас, православных христиан, природа сатаны, и только если мы примем “крещение Духом” и войдем в одну из неопятидесятнических сект, мы сможем обрести в духе своем божественную природу. Именно так: лишь секта может вывести нас на путь спасения, ибо даже Бог не имеет власти спасти человека от вечной погибели, а вот посвященные в “Слово жизни” приобретают природу Бога и освобождаются от греха; они сами приобретают власть заставить Бога спасти их. Свидетельством этой власти являются духовные дары: “говорение языками”, “исцеления” и пр.

Ульф Экман в записанном на аудиопленку интервью заявил:

У вас внутри имеется ядерная бомба… Сам Бог живет в вас! Это значит, что у вас есть доступ ко всей власти, которая есть у Бога, ко всей мудрости, которая есть у Бога, и ко всей любви, которая есть у Бога!958

Однако хотя дух уже обращенного человека делается совершенно свободным от греха, его душа и плоть продолжают сохранять связь с сатанинским миром (опять резкое разделение между духом и телом). Хейгин говорит:

Та часть человека, которая рождается свыше, - это его дух. Дух человека получает вечную жизнь Бога и природу Бога.959

При всей своей спиритуализации, неопятидесятники не чужды и веры в талисманы и обереги. Известный пастор-целитель Т.Л. Осборн за плату рассылает своим последователям “благословленные” карточки и платочки, которые якобы должны сохранить их от несчастий и исцелять болезни. Исследователь пишет об Осборне:

Квадратный кусочек дерева стал верхом безвкусицы Осборна. Такие кусочки он разослал в ноябре 1976 г. Они как будто бы были изготовлены из старой платформы, на которой Осборн стоял во время одного из собраний, когда его служение исцеления сопровождалось многими чудесами. На ней якобы два часа лежал труп некоего слушателя, который упал с дерева, а потом был воскрешен из мертвых. И Бог открыл Осборну, что сила, пребывающая на платформе, будет пребывать и на каждой ее части. Каждому жертвователю Осборн посылал маленький деревянный кусочек: “Не дари его никому и не теряй его, бережно храни его, ибо он предназначен лично для тебя и ничем не заменим!” При сравнении этих квадратиков оказалось, что они разного происхождения, сделаны не из одной и той же доски.960

Хейгин утверждает, что настоящие христиане - это те, кто были крещены в Духе. Водное крещение он не слишком жалует. В своей книге “Имя Иисуса” он пишет:

Верующий может быть крещен в воде для внешнего свидетельства того, что с ним случилось в новом рождении. Водное крещение не спасает вас. Я знаю это. Я был крещен в воде, и я умер, и я был отправлен в ад!961

Как мы уже писали выше, такие путешествия характерны для Хейгина. Он описывает их в книге “Я отправился в ад”.962 В той же самой книге он рассказывает и о своем путешествии на небеса, где он стоял очень близко от Престола Божия.

Итак, Хейгин был в аду, но вдруг к нему обратился “глас с неба”, и Хейгин был восхищен из ада прямо в Техас: “Я материализовался у спинки кровати в южной спальне дома № 405 по улице Норт-Колледж в г. Маккинни, Техас”.963

Так он был рожден свыше. Много лет спустя он второй раз крестился в воде, но лучше себя от этого не почувствовал, так как в его душе зародилось подозрение, что человек, крестивший его, не был спасен: “Таким образом, я решил подождать и в конце концов нашел человека, который был спасен и имел в своей жизни власть от Бога крестить меня”.964

7. Идеологи неопятидесятничества считают, что Иисус делегировал всю Свою власть христианам и теперь Сам зависит от них

В “Слове жизни” присутствует ярко выраженная тенденция спиритуализировать человеческую деятельность и различные земные явления, объясняя их результатами действия духовных сил: все “нехристиане” и весь нехристианский мир - не более чем безвольное орудие в руках этих сил. Но это положение можно изменить. Как считают сектанты, духовный мир управляется и функционирует согласно определенным законам, знание которых может дать в руки человеку огромную силу. Главное - познать эти законы, и тогда мы сможем при помощи их манипулировать высшими силами. Это - магические законы, и любой человек, раскрывший их секрет, может ими воспользоваться. Хейгин пишет:
Раньше меня раздражало, когда я видел, что неспасенные люди добиваются результатов, а члены моей церкви - не добиваются. Но потом меня осенило, и я понял, что делают грешники: они сотрудничают с этим законом Бога - законом веры.965
Обращение и духовные дары, которые человек получает при крещении, дают ему возможность приобрести силу и власть в духовном мире (однако и на него в значительной степени распространяется влияние диавола и злых духов). Эти сила и власть в духовном мире нужны христианину, чтобы добиться исполнения самых сокровенных своих желаний в этом мире. А они уже заранее определены руководством секты. Дело в том, что, по вере “Слова жизни”, христианин должен не только возрастать, но и процветать во всех областях жизни. Истинный христианин должен быть - и не может не быть - богатым, здоровым, процветающим и счастливым (отсюда - “теология процветания”). Если человек таковым не является, то это явное доказательство неистинности его христианства.
Кажется, у некоторых людей создалось представление, что, если верующий в Бога человек живет бедно, не обладает никаким имуществом, это есть знак смирения и благословения Богом. Они полагают, что следует шагать по жизни в дырявой шляпе, стоптанных туфлях и протертых брюках. И только так мы сможем свести концы с концами. Но ведь Иисус этого не говорил… Благословение Авраама было троекратным благословением. Первое обетование, данное Аврааму, было то, что Бог сделает его богатым.966
Я думаю, что воля Божия в том, чтобы мы имели духовное, физическое и финансовое благосостояние.967
Один из видных украинских неопятидесятнических проповедников Валерий Иванник формулирует эту мысль проще: “Слава Божия - это когда открываешь холодильник, и он - полный! Это когда открываешь кошелек, и он - полный!”.968
Но в духовном мире есть определенные силы, которые противятся такому процветанию христианина и выдвигают на его пути разные препоны. Эти препоны - работа диавола и его демонов, которые суть истинные причины болезней, нищеты и несчастий. Естественно, никакие рациональные объяснения болезней и несчастий сектантами не принимаются.
Противься искушению болеть точно так же, как ты противишься искушению согрешить. <…> Сатана - источник болезни. Когда сатана пытается навязать тебе болезнь, отказывайся от этого во имя Иисуса.
Твоя болезнь противоречит воле Божией.969
Поэтому первая задача для христианина - избавление от этих препон и расчистка пути к процветанию, богатству, красоте и т. п. Так мы приходим к идее духовной войны, которую также можно назвать одной из ключевых концепций “Движения веры”. Так как все люди - духовные существа, христиане могут войти в тот же духовный мир, из которого действуют демоны, и начать в нем войну против армии духов сатаны. Изгоняя бесов, Джон Уимбер требовал, чтобы они назвали свои имена, которые звучали как “Боль”, “Похоть”, “Безобразность”, “Смерть”, “Сонливость”, “Обжорство”, “Сладострастие”. Согласно Уимберу, имена произносились с выделением слюны, в удушающих конвульсиях. Часто этому сопутствуют такие явления, как падения, крики, стоны, тяжелое дыхание, зловоние и т. п.
Отсюда столь важная роль, которая на каждом богослужении неопятидесятников придается “исцелению от болезней”. Каждому из их лидеров сопутствует слава целителя. Исцеляются ли люди на самом деле? О характерной черте неопятидесятнических “исцелений” будет сказано ниже. Пока же можно отметить, что, безусловно, многие заболевания, имеющие психосоматическую основу, при наличии веры больного в свое исцеление, могут исчезнуть. Однако проводившие исследования специалисты утверждают, что не обнаружили ни одного случая исцеления от органических заболеваний.970Более того, убеждение больного человека в том, что он уже исцелен, может привести к тому, что он запустит свою болезнь до необратимого состояния. Известны многие скандальные случаи подтасовок и лжеисцелений на собраниях неохаризматиков, о которых объявлялось для того, чтобы ввести зал в экстатическо-трансовое состояние. Можно привести характерный эпизод. В 1981 г. один немецкий коммерсант предложил Райнхарду Боннке пожертвовать 3 тысячи очков для раздачи неимущим африканцам. Боннке с негодованием отказался, заявив, что по его молитве слепые прозревают, а слабовидящие выбрасывают свои очки за ненадобностью. Между тем сегодня сам Боннке носит очки и, наверное, уже по-другому отнесся бы к такому пожертвованию. И в заключение вспомним слова Самого Христа: “Многие скажут Мне в тот день: «Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли! и не Твоим ли именем многие чудеса творили?» И тогда объявлю им: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие»” (Мф. 7:22–23).
Учению о пожертвованиях (официально говорится о десятине, но на самом деле часто сектантов принуждают отдавать гораздо больше) отводится очень важная роль. Нужно скапливать духовный капитал, нужно вкладывать в духовный банк - и тогда у вас будут накапливаться проценты и в физическом, земном банке. Чем больше вы вложите в секту, тем больше вам вернется от Бога. Получается вполне четко вычерченный принцип пирамиды.
Вы отдаете один доллар ради Евангелия, а вам принадлежит уже 100 долларов. Вы отдаете 10 долларов, а получаете дар за это 1000 долларов. Вы отдаете 1000 долларов и получаете за это 100 тысяч. Я понимаю, что вы сами умеете умножать, но я хочу только объяснить вам это еще раз четко… Пожертвуйте самолет, получите обратно стократную стоимость этого самолета. Подарите автомобиль, и вы получите столько автомобилей, сколько вам не потребуется за всю вашу жизнь. Короче говоря, то, что сказано в Евангелии от Марка 10:30, - это хороший бизнес.971
Согласно “Движению веры”, Бог повязан законом, который заставляет Его передавать магическую силу людям типа Хейгина. Таким образом, личностный Бог христианства сводится к заурядному безличному источнику магической силы. Иисус делегировал всю Свою власть христианам. Христиане должны использовать эту власть против нищеты, страданий и неудач (вспомним, что все проблемы вызваны духовными причинами, то есть деятельностью демонов), а также против угрозы войны и тех политических партий, с которыми они не согласны (например, в Швеции это левые партии). Таким образом, в силах христианина разрушить власть сатаны не только над личностью, но и над географической местностью или даже над чем-нибудь типа высокого налогообложения. Так что в “Движении веры” мы видим яркий пример духовного капитализма с крайне правыми политическими интересами.
Еще одной характерной чертой “Движения веры” является “учение о малых богах”. Эти “малые боги” - сами люди, созданные по образу и подобию Божию и, значит (!), являющиеся Его стопроцентной копией. Не имеющий недостатков, свободный от власти сатаны, святой и спасенный сектант не может не обоготворять себя и не поклоняться себе. Кеннет Коупленд выразил эту мысль с предельной четкостью и лаконичностью: “Вы не имеете одного Бога, живущего в вас. Нет, вы сами являетесь им!”972
В книге “Власть верующего” Хейгин пишет:
Мы с Христом - одно. Мы и есть Христос. Мы сидим по правую руку Божия величия на небесах. Все было помещено под наши ноги… Божественный план для нас, чтобы мы правили и царили в этой жизни, как цари: мы должны править и царить над обстоятельствами, над бедностью, болезнью и всем остальным, что может нам помешать. Мы царим потому, что у нас есть власть для этого.973
Темой конференции “Слова жизни” в 1986 г. был лозунг “Вы - боги”. Правда, Ульф Экман позднее говорил, что эти слова не следует понимать буквально. Тем не менее если внимательно прочитать его писания, то этот лозунг будет единственным логическим выводом из учения “Теологии процветания”, которое утверждает, что после обращения природа человека полностью изменяется с сатанинской на божественную; следовательно, человек делается Богом. И даже Сам Иисус Христос зависит оттого, как христиане используют свою власть над демонами, которую Он им передал, потому что Сам Он больше ничем не может помочь Своим последователям. Его власть находится в руках “истинных христиан”, то есть Хейгина и его присных.
В одном из своих видений, которое “процветанцы” воспринимают как дополнение к Писанию, Хейгин вспоминает:
В 1952 г. Господь Иисус Христос явился мне в видении и говорил со мной около полутора часов о дьяволе, демонах и одержимости бесами. В конце этого видения злой дух, который выглядел как маленькая обезьянка или эльф, пробежал между Иисусом и мной, распространяя вокруг себя что-то вроде дымовой завесы или темного облака. Затем этот демон начал прыгать вверх и вниз, выкрикивая тонким пронзительным голосом: “Якети-як, якети-як, якети-як… (Распространенная детская дразнилка, ср. русское «бу-бу-бу». - А. Д.) Я почти ударился в панику. Я настолько отчаялся, что закричал: “Во имя Иисуса, нечистый дух, я приказываю тебе прекратить! Как только я сказал это, маленький демон шлепнулся на пол, как мешок с солью, и черное облако исчезло. Демон лежал на полу, трясясь, причитая и скуля, как выпоротый щенок. Он даже не смотрел на меня.
Затем Хейгин совсем прогнал беса.
Иисус посмотрел на меня и сказал: “Спасибо тебе, что сделал это, потому что Я не мог этого сделать”. Это было для меня настоящим шоком, это потрясло меня. Я ответил: “Господь, я знаю, что я просто не расслышал, что Ты сказал. Ты, наверное, сказал, что Ты не хотел этого сделать, не так ли?” Он ответил: “Нет, если бы ты не прекратил этого, Я не смог бы этого сделать”.974
Итак, Хейгин использует имя Иисуса как свою собственность, как свой личный магический талисман. В книге “Имя Иисуса” он говорит:
Вся власть, вся сила, которую имел Иисус, вложена в Его Имя!.. Иисус сказал, что мы можем использовать Его Имя в молитве. Он сказал, что мы можем использовать Его Имя в наших отношениях с демонами. Он сказал, что мы можем использовать Его Имя в исцелениях.975

8. Сектанты богохульно называют Бога “величайшим неудачником всех времен”

Другая характерная ДЛЯ “Движения веры” теория, которую они обозначают английской аббревиатурой JDS (Jesus Died Spiritually), впереводе прекрасно ложится в русскую аббревиатуру ИУД- “Иисус умер духовно”. Теория ИУД основана на трудах упоминавшегося выше американского проповедника-оккультиста Э.У. Кеньона, испытавшего серьезное влияние секты “Христианская наука”. Несомненно, что, как уже было отмечено, Хейгин в своих построениях постоянно вдохновляется писаниями Кеньона, заимствуя из них помногу страниц текста. Особенно много Хейгин заимствует из следующих книг Кеньона: “Два типа веры”, “Прекрасное Имя Иисуса”, “Определение” и “Что случилось от Креста до Престола”.
Учение ИУД исходит из того, что только духовные страдания, но ни в коем случае не физические, могут привести к духовным результатам. Более того, даже физическая смерть не может принести духовных результатов; никто не может умереть за кого-либо другого, и даже Христос, когда Он умер на Голгофе, умер за собственные грехи, поэтому Его победа над смертью была лишь иллюзией. И последнее слово Христа “Свершилось” было лишь “словом веры”, поскольку на Кресте не свершилось ничего. Проблема в том, говорят сектанты, что, будучи Сыном Божиим, Христос был духом, а “дух не может умереть”. Поэтому на Кресте Христос умер духовно (ИУД). Они считают, что примирительная работа Иисуса по-настоящему началась только тогда, когда, умерев духовно на кресте. Он приобрел природу сатаны. Три дня сатана терзал и мучил Его в аду, покуда Бог не счел, что этого достаточно. Тогда Он по Своему “слову веры” воскрес и был рожден свыше - точно так же, как христиане, обращаясь и крестясь, рождаются свыше. А после “рождения свыше” Он обрел природу Бога и был воплощен как Бог, три дня пробыв перед этим в природе сатаны.
Идеологи “Движения веры” любят разрабатывать эту тему во всех подробностях. Например, лучший ученик Хейгина и его наиболее вероятный преемник Кеннет Коупленд богохульно называет Бога величайшим неудачником всех времен, провозглашает, что “сатана победил Иисуса на кресте”, и описывает Христа в аду как “изнуренного, истощенного, маленького, низкого духа”. При этом другая звезда “Теологии процветания”, Бенни Хинн, заявляет, что “люди, нападающие на Кеннета Коупленда, нападают на само присутствие Бога.976
Победа Христа над смертью, по словам идеологов ИУД, заключается в обретении Христом природы Бога после трех дней пребывания Его в природе сатаны. Именно в этом заключено основание для победы каждого христианина. Когда мы рождаемся свыше, мы делаемся Богами (еще одна оккультная идея). Когда мы поймем это и начнем реализовывать нашу божественность в жизни, мы завоюем мир. И когда это будет свершено, Христос вернется на землю, и мы вручим Ему Царство. В этом и состоит учение ИУД. Понятно, что это небиблейское и нехристианское учение - плод дуалистической философии, лежащей в основе мировоззрения “Движения веры”. Мировоззрение это фактически отрицает Божество Христа, не говоря уже о том, что кощунственно и богохульно утверждает, что Иисус обрел сатанинскую природу.

9. “Очисти полностью голову от своих собственных мыслей и наполни ее словом Божиим! А затем провозгласи это слово, и случится чудо!”

“Слово Жизни” восприняло от “Нового мышления” идею, что устное слово обладает громадной творческой силой, нужно лишь научиться эту силу употреблять. Уроки начинаются с типичных методов контролирования сознания: “Очисти полностью голову от своих собственных мыслей и наполни ее словом Божиим! А затем провозгласи это слово, и случится чудо!”977
Следовательно, “процветанцы” придают огромное значение провозглашению: устное слово, которое вы произносите, - это ваша власть вязать и решить в мире. Все сказанное вами должно произойти, и вы раз и навсегда связаны с произнесенным вами словом. Поэтому, скажем, если вы идете на собрание “словожизневцев” и вам говорят, что сейчас вас будут исцелять и что вы не можете не исцелиться, то далее все зависит от вас. Вы жаждете исцеления, и вот вам накладывают руки на голову или, скажем, бьют пиджаком. Если после этого вы скажете, что чувствуете себя плохо, то так вам и будет - по вашему слову. Если же вы скажете, что исцелились, то и будете исцелены. Всякие негативные заявления, учат пасторы-силовики, чрезвычайно опасны, потому что, произнося их, мы сами вносим болезни и несчастья в собственную жизнь.
Чтобы получить результаты, ты должен верить, что принимаешь свое исцеление, когда ты молишься(выделено авт. - А. Д.),а не после того, как ты выздоровел. <…>
Симптомы болезни могут уйти не сразу после того, как ты поверишь в то, что принимаешь свое исцеление. Именно в этот момент тебе надо крепко держаться бесстрашного исповедания Слова.
Не позволяй сатане украсть твою бесстрашную уверенность в Слове Божием. Так ходят верой, а не виденьем.
Э. У. Кеньон учит, что в принятии исцеления есть три свидетеля: Слово, боль или болезнь и ты сам. Решение за тобой. Если ты станешь исповедовать болезнь, то ты перечеркнешь Слово, которое говорит, что ты исцелен. Но если ты выровняешь свое исповедание со словом Божиим, то ты перечеркнешь болезнь.
Библия учит, что устами двух свидетелей будет твердо всякое дело. Выбор за тобой. Согласись с болью, и будет господствовать болезнь. Но осмелься согласиться со Словом, и утвердится исцеление. Обстоятельства последуют за твоими действиями и исповеданием.
В постоянстве и терпении знай, что Слово Божие не подводит. Отказывайся опираться на то, что ты видишь. Слово изменит то, что ты видишь. Исцеляйся от Слова и своего исповедания Иисуса как Исцелителя.
Сатана пытался сказать тебе, что ты не спасен. Он приходит к новообращенным Христианам с сомнениями об их исцелении. Теперь же его симптомы боли или температуры пытаются убедить тебя, что ты не исцелен. Крепко держись знания Его Слова. <…>
Когда ты веришь, что принимаешь свое исцеление, ты можешь исцелиться моментально или же тебе придется поступать согласно завета исцеления, даже если твое тело и не чувствует себя исцеленным. <…>
Ты учишься зависеть от Слова, а не от того, что ты чувствуешь или видишь.978
Ученик Хейгина Чарльз Кеппс зашел в этой идее так далеко, что стал утверждать, что человек, говорящий: “Я просто умираю от голода” или “Я до смерти испугался”, может в буквальном смысле умереть. Именно этим, по словам Кеппса, объясняется тот факт, что люди сейчас живут всего около 70 лет, а не 900 лет, как во времена Адама.
Уже упоминавшийся выше отечественный проповедник-неохаризматик Алексей Ледяев выражает эту мысль еще проще: “Вера - это хорошее настроение”, - заявляет он во время молитвенного собрания, а громадный зал отвечает ему: “Аминь!”.979Нет больше ни плача о своих грехах, ни сострадания к ближнему, ни грусти о потерянном рае, ни серьезной сосредоточенности на молитве, ни светлой печали Великого поста, ни даже сияющей Пасхальной радости. Есть только “хорошее настроение”, искаженное гримасой намертво приклеенной к нему улыбки лицо и “влияние на окружающий мир”, которое Ледяев добавляет к хорошему настроению в своем определении веры.

10. Йонги Чо утверждает, что Святой Дух подобен наседке, высиживающей цыплят

Вышесказанное очень похоже на распространенную оккультную практику визуализации(т. е. творение реальности при помощи силы воображения), широко применяющуюся в неоязыческом движении “Нью эйдж”.980Визуализация уже тысячелетиями практиковалась колдунами, шаманами и знахарями. В своем воображении они представляли себе картины, которые затем направляли на других людей, веря в то, что смогут принести им воображенное ими благо или, наоборот, несчастье. Тем не менее многие харизматики даже не скрывают, что занимаются практикой визуализации.
Украинский неопятидесятнический пастор Валерий Иванник в течение своего выступления, в ходе которого он вводит в транс огромную аудиторию, много раз на разные лады повторяет мысль, что все наши несчастья и неудачи коренятся в нашем воображении. “Поменяй картину воображения! - призывает он. - И твоя жизнь сразу же изменится к лучшему”.981
Дэвид Йонги Чо даже иногда использует термин “визуализация”. Правда, он предпочитает называть этот процесс “инкубацией” (развивающим влиянием), “высиживанием”, “видениями и снами”, “развитием подсознания” и “интенсивными представлениями”.
Буддист в прошлом, Йонги Чо знал об исцелениях при помощи йоги и медитации. Ему было известно об утверждениях японской секты “Сока Гаккай”, на собраниях которой якобы получали исцеление слепые, глухие, немые и хромые. Тот факт, что в христианской церкви ничего подобного не происходило, сильно печалил его. В конце концов он получил “откровение от Бога”:
Господь сказал сердцу моему: “Сын, подобно тому, как второе измерение включает в себя первое и контролирует его, а третье объемлет и контролирует второе, точно так же и четвертое измерение контролирует третье. Таким образом оно созидает порядок и красоту”. Четвертое измерение - это дух. Следовательно, человеческое существо является как духовным, так и телесным существом. В человеческом сердце содержится четвертое измерение так же, как и измерение третье.982
Сны и видения - это основной материал, используемый Святым Духом для того, чтобы что-то создать для нас. Библия говорит: “Без откровения свыше народ не обуздан” (Пр. 29, 18). Без видений невозможно произвести что-либо. Сны и видения - это основной материал, с которым работает Дух Святой. Я всегда говорю, что сны и видения - это язык Святого Духа. Если этим языком не владеешь, то плод принести невозможно. Святой Дух желает говорить с нами, но без снов и видений Он этого сделать не сможет. В Библии, когда Бог желал нечто совершить для кого-либо, Он сперва посылал сны и видения в сердце этого человека.983
Из всех этих познаний Йонги Чо делает следующие выводы:
Итак, исследуя через развитие в своих представлениях концентрированных видений и снов свою духовную сферу четвертого измерения, они могут “высидеть и развить четвертое измерение, оказывая на него влияние и изменяя его. Этому научил меня Святой Дух.984
Если Бог однажды дал вам видение, то вам следует находить время для его “высиживания”. Вам должно буквально “забеременеть” этим представлением, независимо от того, что подумают о нем другие люди. Такова суть моей христианской философии…985
В поисках обоснования своей “христианской философии” в Библии, Йонги Чо ссылается на первые стихи книги Бытия, утверждая, что Святой Дух, носящийся над водами, был подобен наседке, сидящей на яйцах и высиживающей цыплят. Авраам после обетования Бога, утверждает корейский проповедник, “забеременел” идеей зачатия Исаака. Он “вынашивал” эту идею днем и ночью:
Его мысли непрестанно были во власти этих образов, которые становились его собственными снами и образами. Одновременно они на языке духовных видений и снов о его старческом столетнем теле становились частью его “четвертого измерения”, так что вскоре само тело преобразилось в как бы тело молодое… Итак, такие изменения в Аврааме произвели один сон и одно видение. Изменения не только в его мыслях, но и в равной мере в его теле.986
Сила “четвертого измерения” Авраама, начав свою работу, привела к тому, что он, столетний мужчина, смог естественным путем зачать дитя. Это смогло произойти потому, что (духовные) обстоятельства четвертого измерения господствуют над физическими обстоятельствами третьего измерения.987
Йонги Чо приводит и другие примеры визуализации: умножение скота у Иакова, сны Иосифа, постройка скинии по видению Моисея, видения пророков, апостол Петр, названный камнем потому, что он якобы носил в своем сердце видение камня. Жизнь Исаака, по мнению Йонги Чо, так и осталась посредственной и ничем не примечательной, поскольку он не был сновидцем.
Йонги Чо приводит примеры “высиживания” из своей жизни. По его совету разорившийся булочник стал ежедневно представлять себе длинную очередь покупателей в свое заведение, пересчитывал несуществующие деньги в кассе, мысленно закупал муку в огромных количествах. Через два месяца, повествует Йонги Чо, все это стало реальностью. Двум германским проповедникам, которые сообщили гастролировавшему в их городе Йонги Чо, что они хотят новый “фольксваген”, проповедник посоветовал составить описание желаемого автомобиля во всех деталях, включая цвет и устройство двигателя, повесить это описание на стену спальни и читать его по утрам и вечерам, представляя, как они садятся за руль и едут на своей машине. После этого они должны были всякий раз благодарить Бога, Который даровал им такую замечательную машину. Несколько месяцев спустя проповедники стали владельцами “фольксвагена”, который они “высидели”. Йонги Чо так объяснил случившееся: “Мы должны применять принципы высиживания, осуществляя таким образом из мысленного зародыша реальность чуда”.988
Как-то раз одна женщина пришла к Йонги Чо и сказала, что очень хочет выйти замуж, но не может найти жениха. Чо посоветовал ей записать все характеристики ее будущего воображаемого мужа: национальность, рост, цвет глаз и волос, телосложение, профессия, хобби, характер и проч. А теперь, сказал ей Чо, раз вы так хорошо его представляете, закажите его - и Бог пришлет заказанное. Приклейте листок с описанием вашего мужа к зеркалу, каждое утро и каждый вечер прочитывайте свои записи и прославляйте Бога за дарованный ответ. Через год эта женщина вышла замуж. Ее мать была поражена, до какой степени описание дочери совпало с реальным мужем.
Учение Чо о “высиживании” основывается на когда-то прочитанных им трудах малоизвестного корейского невролога, считавшего, что мозговой речевой центр руководит всеми другими нервными центрами, а изреченное слово воздействует на все тело, может контролировать весь организм и манипулировать им,как ему заблагорассудится. Исходя из этого, Чо призывает:
Используйте и произносите слово обетования, ведь фактически ваше слово, выходя наружу, способно творить. Бог сказал - и возник целый мир. Ваше слово есть материал, используемый Святым Духом для созидательной деятельности.989
В своих воззрениях Йонги Чо заимствовал многое у Роберта Шуллера (род. 1926). В то время как Наполеон Хилл в своем бестселлере “Поразмысли и стань богачом” познакомил светские, и в особенности деловые круги, с “позитивным мышлением” и визуализацией, Роберт Шуллер стал проводником этих идей среди евангеликов. Шуллер - знаменитейший американский телепроповедник, которого поддерживает Билли Грэм и приглашают в Белый Дом президенты США. Известен он также своим сколь уникальным, столь же и безвкусным “Хрустальным собором”, строительство которого обошлось проповеднику в 20 миллионов долларов. Шуллер, профессионально изучавший психологию, многое позаимствовал у Пила. Он опубликовал несколько бестселлеров, в том числе и об эффективном управлении предприятиями. По-видимому, коммерческий культ “Эмвэй” вдохновляется именно его идеями. 250 тысяч экземпляров своей книги “Любовь к самому себе - новая реформация” Шуллер разослал бесплатно религиозным деятелям США. Очевидно, что Чо вдохновили такие, например, идеи Шуллера:
Исходным пунктом всякой веры есть… семя, падающее в плодоносную почву. Это идея, появляющаяся у Вас в голове. Мысль, которая откладывается, как яйцо в птичьем гнезде… Я полагаю, что ничто так не опасно для чуда действующей силы веры, как недостаток веры в себя. <…>Веруйте в вашу просьбу, в вашу желанную мечту. Доверяйте своей вере, сомневайтесь только в своих сомнениях!990
Слово “возможность” для Шуллера имеет огромную силу, это - ключ к успеху. Слово “невозможность” для него “неприятно, противно, прямо-таки непристойно”. Оно имеет “уничтожающий эффект”, если его произносить громко. “Негативным понятиям”, таким как “грех”, “потерянность”, “недостоинство”, “самоотречение”, - в учении Шуллера нет места:
Самым тяжким грехом является мысль, побуждающая меня сказать: “Я не достоин. Я не могу иметь никаких притязаний на Божье усыновление, если все плохое открыто перед Тобой”. Сомнительно, чтобы человек, однажды поверив в то, что он “недостойный грешник”, смог действительно честно принять спасающую Божью благодать…991
Иисус знал Себе цену, Его успех укрепил Его чувство собственного достоинства. Он понес крест, чтобы освятить и твою уверенность в себе. В той же мере крест освятит путь человеческого “я”.992
Если можно благовествовать Евангелие Иисуса Христа как богословие чувства ценности самого себя, то только представьте себе, какое оздоровление могло бы произойти благодаря этому! <…> Во времена Реформации наш интерес был обращен на Святое Писание, как на единственно непогрешимое руководящее начало для веры и повседневной жизни. Да направит новая Реформация наш интерес на святое право каждого человека к познанию собственной ценности!993

11. Основной принцип молитвы в секте: “Назови - потребуй - получай!”

Не менее сомнительна и концепция молитвы “Теологии процветания”. Она основана на упомянутом выше убеждении сектантов, что Бог не свободен и связан духовными правилами, которые мы можем познать и использовать к собственной выгоде. Суверенность и свобода действий Бога “процветанцам” незнакомы. Бог бессилен в борьбе, которая ведется в этом мире, и полностью зависит от “Слова жизни”. Правила, которыми Бог связан, известны только истинным христианам, которые могут их использовать. Дэвид Йонги Чо прямо говорит:
Иисус связан словами, которые мы произносим. Точно так же, как вы своими словами высвобождаете силу Иисуса, вы можете с их помощью осуществить присутствие Христово. Если вы не сможете произнести отчетливо слово веры, то и Христос никогда не сможет освободиться. <…>Итак, помните: Христос зависит от вас и произносимого вами слова, освобождающего Его присутствие.994

Хейгин утверждает: “Божие слово является юридическим документом. Новый Завет (завет значит «завещание») является завещанием Бога для меня, чтобы я приобрел все, что Его слово объявляет моим”.995Но завещанное мы получаем лишь от тех, кто умирает и навсегда уходит из этого мира. Фактически для “процветанцев” Бог умер. В этом мире Его нет, а в мире духовном Он покорно служит наследовавшим Его имущество, силу и власть сектантам.
Итак, неопятидесятники не верят Богу, понуждая Его исполнять желаемое при помощи правил, которыми Он связан. Хейгин в книге “Имя Иисуса” пишет: “В течение последних 45 лету меня не было ни одной молитвы, на которую я не получил бы ответа. Я всегда получал ответ, и ответ всегда был «да»”.996“Процветанцы” считают, что умелое использование устного слова действеннее молитвы; вспомним фразу Кеньона: “Что исповедую, то получаю”. Слово, сказанное с верой во Творца и доверием Ему как Отцу, должно заставить Бога немедленно исполнить просимое, то есть, правильно произнося правильное слово, мы понуждаем Бога исполнить то, что мы просим. По-настоящему непоколебимые отношения с Богом-Творцом даются в качестве дара при крещении (“завещании”). Это убеждение лежит в основании принципа молитвы, названном: “Назови - потребуй - получай” (Name it - claim it - get it!). Иными словами, нужно определить, что ты хочешь, верно сформулировать свое желание (очевидно, чтобы Бог не ошибся), потребовать это у Бога и пошире раскрывать карман.

12. Сектанты считают, что, когда Святой Дух прорывается через человека, тот катается по полу, вопит в беспокойстве, визжа, как свинья, которую режут

Согласно “Движению веры”, люди находятся в центре вселенной, откуда протянуты нити и “вверх”, и “вниз”. Молитва приобретает характер манипулирования людьми духовным миром, с тем чтобы результаты из духовного мира проявлялись в мире физическом. Это чистейший пример оккультно-магического подхода к молитве. “Оккультный” значит “потаенный”; люди, вовлеченные в оккультизм, пытаются высвободить тайные силы с помощью совершения неких обрядов и проникновения в тайные законы. Такой подход весьма сходен с гностическим, который воспринимает духовное как верховный и основной элемент, а физическое - как низшую сферу. Оккультное знание для “Слова жизни” - сообщение от Духа Божия, которое напрямую передается нашему духу. Такое знание, считают они, дает им откровение - например, как понимать тексты Писания. Никто из тех, кто находится за рамками “Движения веры”, не способен понимать Писание, потому что он не получил откровенного знания.
Характерным признаком молитвы в “Движении веры” является так называемое “повержение в Духе” или “покой в Духе”. Этим термином неопятидесятники обозначают феномен, когда, обычно после возложения на них рук (или делания пассов в их сторону), люди падают на пол (как правило, на спину) и некоторое время либо лежат неподвижно, либо бьются в экстазе, безудержно хохочут, рыдают или кричат. Вот как описывает это явление Джон Уимбер:
Об этом феномене, когда люди падают на пол и иногда лежат на спине или животе по нескольку часов, известно не только из сообщений истории Церкви. Он случается часто и в наши дни. <…> Случается, что такое состояние длится от 12 до 48 часов. В таких случаях люди потом рассказывали, что в них произошла глубокая духовная перемена. Случаются ситуации весьма драматические, когда так падает пастор или духовный руководитель. <…> Были случаи, например, когда один пастор на протяжении почти часа бился ритмически головой о пол. (Примечательно то, что это не вызвало ни головных болей, ни каких-либо повреждений.) Изменения, которые наступают после таких переживаний, могут быть огромными.997
Многие неопятидесятнические служения заканчиваются тем, что почти все их участники либо вповалку лежат на полу, либо ползают под стульями. Интересен аргумент критиков “Движения веры”, что диавол, будучи обезьяной Бога, часто действует противоположно Святому Духу. Так, на сатанинских мессах часто вместо алтаря используется лежащая на спине нагая женщина. Человек, склоняющийся перед Богом, всегда “падает на лице свое”. Клиенты неохаризматиков, как правило, опрокидываются на спину.
Особый род молитвы называется “молитвой мук рождения”. Молящийся такой молитвой должен просто кричать изо всех сил, не произнося никаких слов и стараясь вопить как можно громче и дольше. Ульф Экман говорит, что такая молитва еще более важна и действенна, чем говорение языками:
Когда Святой Дух прорывается через человека, он испытывает нечто подобное физической боли, подобно ощущениям женщины в муках рождения. Когда Господь приводит нас в такое состояние, мы думаем, что сошли с ума. Мы катаемся по полу, мы вопим в беспокойстве, визжа, как свинья, которую режут. Это невероятно мощная молитва, и диавол ненавидит ее. Он кричит нанас, что мы сумасшедшие и фанатики.998
Еще одна характерная черта “Движения веры” - так называемый “феномен Торонто”(сами неопятидесятники называют его “Торонтское благословение”), или “святой смех”. Проповедник Родни Ховард-Браун, называвший себя “барменом Святого Духа”, заражал истерическим многочасовым смехом громадные аудитории. Люди “упивались” этим смехом, катались в истерике по полу, теряли сознание. Это называлось питьем “нового вина” святого смеха, “евангельским пробуждением” и “радостью о Господе”. Смех заразителен - те, кто получают “помазания” от Ховарда-Брауна, получают и власть распространять этот смех и заражать им остальных.
Характерно описание самим Ховардом-Брауном обретения им этого “святого смеха”. Это описание было помещено в журнале “Харизма” (“Charisma”, август 1990 г.). Статья называется “Славьте Господа и разливайте новое вино”. Летом 1979 г. в Южной Африке Ховард-Браун “часами молился о более глубоком познании Бога”. В молитве проповедник сказал Богу: “Либо Ты сойдешь сюда и прикоснешься ко мне, либо я сам поднимусь туда и прикоснусь к Тебе”. Внезапно Ховард-Браун почувствовал, что его тело как бы охвачено огнем. Он начал неудержимо смеяться. Потом он заплакал и начал молиться на языках. Ховард-Браун говорит: “С тех пор я подключился к электрической сети небес, и моим желанием стало пойти и подключить к ней других”.
Все эти экстатические практики коренятся в убеждении неопятидесятников, что присутствие Бога можно почувствовать физически. Таким образом, отношения с Богом сводятся исключительно к физическим переживаниям, которые и делаются главным критерием и знаком присутствия Божия, причем сам человек совершенно не контролирует себя и зачастую даже не помнит, что с ним происходило. Пасторы грамотно (при помощи музыки, света, особых телодвижений, пассов, многократных повторений ключевых слов, рассаженных в зале в ключевых местах клакеров, “спонтанно” задающих тон для поведения и для нужных реакций зала и т. п.) вводят зал в трансовое состояние, которое и объявляется знаком нисхождения Духа. Эти ощущения и переживания индуцированной эйфории быстро делаются для сектантов своеобразным наркотиком: в кровь выбрасываются большие дозы эндорфинов и адреналина, и вскоре у человека вырабатывается стойкая зависимость от них. Он больше не может жить без того “кайфа”, который он получает на собраниях, и даже в перерывах между “служениями” испытывает синдром абстиненции. И как наркоман отдает все, что имеет, в обмен на еще одну дозу дурмана, так и сектант тащит в секту последнее, чтобы вновь пережить экстаз, без которого его жизнь делается черной ямой, исполненной ужаса и отчаяния. Бывшие члены рассказывают о людях, которые, утратив эти ощущения, пропадали из дома, вешались, обливали себя бензином и поджигали и т. д. Рассказывают также об одном “служителе”, который после заключения некоего договора с “Духом” утратил полруки, положив ее под идущий поезд.

13. Человек не имеет права исповедоваться в своих грехах, иначе он навсегда останется грешником

Духовная война невозможна без духовного авторитета и беспрекословного повиновения ему. Структура неопятидесятнических сект строго авторитарна. Эта особенность основывается на неопятидесятническом учении о “теократии”, т. е. о безраздельной власти пастора над своими последователями. Никакая критика внутри организации недопустима; если какой-то член организации начинает высказывать критические замечания в ее адрес, ему объясняют, что критика исходит от духа критики, который называется также “духом Иезавели”, - демонического духа. По рассказам бывших членов различных неопятидесятнических сект, “духовными христианами” называются лишь те, кто встает на молитву в пять утра, а ложится не раньше двенадцати ночи. Пастор имеет право контролировать доходы прихожан, проверяя, насколько их десятина соответствует их реальным доходам, и накладывать на них взыскания, например в виде работы в его собственном (пасторском) доме. Важную роль в проведении в жизнь власти пастора играют так называемые “пророки” или “пророческие сосуды”, т. е. ближайшие помощники главы секты. Их “пророчества” указывают верующим, как поступать в той или иной ситуации, сколько денег отдать пастору, в каком грехе еще покаяться и т. д. С помощью “пророков” в секте осуществляется тотальный контроль над членами. А жесткий контроль вкупе с методиками манипуляции сознанием способствует повержению членов в гипнотическую зависимость от пастора.
Групповое давление и всевластие лидера зачастую приводит к трагическим результатам: в конце 1998 г. мир был потрясен, когда по обвинению в избиениях и убийствах членов неопятидесятнической секты в джунглях Бразилии был арестован лидер секты. Он заявил, что таким образом изгонял бесов из своих последователей. Несколько месяцев спустя та же ситуация повторилась в далеком якутском городе Алдан, где сектанты захватили здание местной администрации. Телекадры с изможденными, избитыми детьми, от которых отказались родители - члены местной неопятидесятнической группы, - транслировались по всей России. Нескольких находившихся при смерти младенцев удалось в последний момент спасти, но через несколько дней было откопано тело десятилетнего Миши Дулова, замученного сектантами, изгонявшими из него бесов.999
Многие члены неопятидесятнических сект страдают депрессивными состояниями, среди них нередки попытки самоубийства. Поданным шведской статистики, процент бывших членов секты “Слово жизни”, которые оказались в психиатрических лечебницах, гораздо выше средних показателей. Многие из покончивших с собой членов секты до вступления в нее к психиатру не обращались. По данным, опубликованным в шведской газете “Sidsvenskan” 13.06.1991 г., клинический терапевт из Уппсалы Г. Свартлинг сообщает, что 85 %обследованной группы, состоявшей из членов “Слова жизни”, заявили о резком сокращении контактов с семьей и старыми друзьями и о резком ухудшении личного благосостояния из-за крупных пожертвований в секту и выплаты десятины; 93 % сообщили, что они подвержены приступам панического страха и расстройству сна; 25 % всерьез предпринимали попытки самоубийства. Свартлинг делает вывод, что душевнобольные пациенты - члены “Слова жизни” - получают очень серьезные умственные повреждения с симптомами, указывающими на шизофрению.
Одна из причин серьезных психических расстройств - род исповеди, обязательной для всех членов секты. Исповедь основана на том же главном принципе “Движения веры” - “силе изреченного слова”: всякое слово обладает творческой силой, поэтому человек не имеет права исповедоваться в своих грехах, иначе он навсегда останется грешником; можно исповедоваться лишь в том, что свят и всесилен. Таким образом, человек остается один на один со своими внутренними проблемами и слабостями, которые он должен в себе подавлять, не имея права их высказать. Но он не может не замечать их присутствие в себе - и это при том, что, как он видит своими глазами, все остальные члены секты уверяют, что давно уже стали святыми и избавились от своих грехов. Опять эффект платья голого короля! В конце концов это приводит адепта к раздвоению личности, шизофрении, депрессивным состояниям. Человек даже не может сам себе признаться в своих ошибках, потому что винить он может только себя - Бог уже дал ему все, что мог, и больше Ему дать нечего.

14. Теология процветания отрицает Крест Христов, без которого их христианство теряет всякий смысл и делается кощунственной пародией

Молитвенные собрания вводят сектантов в иррациональный экстаз, при котором они переходят в Другой мир, наполненный демонами, беспокойством, стрессом и отчаянием. Вместе с тем они делаются своеобразными наркоманами переживаемых на собраниях состояний и уже не могут жить без индуцированной эйфории от “языкоговорения”, “повержения в Духе”, “молитвы мук рождения” или пиджака Бенни Хинна, - только они спасают сектантов от черной бездны отчаяния. Таким образом руководство секты полностью овладевает сознанием ее членов.
Материя и творение Божие объявляются злом. От них нужно отречься. Все представляется в духовных категориях: это либо дух Бога, либо дух сатаны. Но единственный, кто мог бы нас спасти, - Христос - объявляется обретшим природу сатаны и утратившим силу спасать кого-либо. Богом объявляется сам человек; сам человек объявляется собственным спасителем.
Человек оказывается привязанным к системе, где самым главным показателем являются личные достижения. Только они могут доказать, что вы добились обожествления. В той же мере достижением (а не даром) для процветанцев считается и вера. Согласно учению “Движения веры”, после того как мы делаемся христианами (“рождаемся свыше”), мы делаемся заложниками нашей собственной победы, ключевыми словами которой являются ВЛАСТЬ и АВТОРИТЕТ.
Из всего вышесказанного совершенно очевидно, что “Движение веры” не может считаться христианским движением - это грубая магически-оккультная система, построенная на психическом манипулировании и контролировании сознания. Прикрываясь псевдохристианской фразеологией, она отрицает практически все положения исторического христианства. Само название “Теология процветания” кощунственно, ибо основывается на том, что христианская вера гарантирует ее носителю богатство и процветание, а это противоречит словам Христа: “Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески злословить за Меня” (Мф. 5:11); “Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною” (Мф. 16:24). По существу “процветанцы” отрицают Крест Христов, без которого христианство теряет всякий смысл и делается лишь кощунственной пародией на самое себя. Именно к ним относятся слова Господа: “Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему не годна, как разве выбросить ее вон на попрание людям” (Мф. 5:13).
Эту главу уместно закончить выводом упоминавшейся выше доктора Гудрун Свартлинг, который она сделала по окончании проделанного ею обследования секты:
В этой “Теологии процветания внешний физический мир не является подлинной реальностью, а духовный мир наполнен злыми духами, с которыми Бог оставил Своих детей наедине. Всякий раз, когда вы чувствуете, что не в силах справиться с проблемой - болезнь, усталость, депрессия, авария или что-нибудь другое, - вы должны воспринимать это как нападение из духовного мира. Вы должны воедино собрать всю вашу волю, все ваши духовные силы, чтобы немедленно провести агрессивную контратаку. Однако бесконечно продолжаться это не может, и осознание этого, рано или поздно приходящее к вам, может иметь трагические последствия.1000